Các Quyền Năng Thông Linh

Giới Thiệu:

Chúng tôi dịch một chương trong quyển The Inner Life II của Ông C.W. Leadbeater, nói về các năng lực hay quyền năng (siddhis) thông linh, để các bạn học viên tham khảo.

Trong các nhà Thông Thiên Học sau Bà Blavatsky, Ông C.W. Leadbeater và Bà Annie Besant là hai người nổi bật nhất, đặc biệt trong việc khảo cứu huyền linh học bằng các khả năng tâm linh của mình. Chúng tôi tra cứu thấy Chân Sư DK có nhắc đến Ông C.W. Leadbeater 10 lần trong các sách của Ngài, cho thấy Ngài đánh giá cao Ông C.W. Leadbeater, vì không dễ gì để một Chân Sư quan tâm đến một người. Ở một nơi, Ngài gọi Ông là một “Advanced occultist”, một huyền bí gia cao cấp. Nói thế, không có nghĩa là những gì Ông nói không có sai sót, và thỉnh thoảng Chân Sư DK “đính chính” hay chỉnh sửa những gì mà Ông C.W. Leadbeater nói.

Còn về Ông C.W. Leadbeater đối với Chân Sư thì sau? Ông nhiều lần nhắc đến Chân Sư DK với sự kính trọng, như trong quyển Thông Thiên Học đến với tôi như thế nào, Ông nói chính Chân Sư DK dạy Ông cách dùng thông nhãn:

“Vài vị Chơn sư ưu ái đến thăm tôi trong thời gian đó và khuyên nhủ tôi đôi lời; nhưng chính Chơn sư Djwal Kul dạy tôi nhiều giáo huấn quan trọng nhất. Có lẽ lý do chính của sự ưu ái ấy là vì tôi đã có sự hợp tác khá chặt chẽ với Ngài trong kiếp trước, khi tôi được học với Ngài ở đạo viện Pythagore do Ngài sáng lập tại Athens và thậm chí tôi còn được vinh dự điều khiển đạo viện ấy khi Ngài qua đời. Tôi thật không biết phải làm gì để tạ ơn Ngài vì công lao chăm sóc to lớn cùng với những khó khăn mà Ngài phải chịu để huấn luyện tâm linh cho tôi; luôn kiên trì và lập đi lập lại nhiều lần, Ngài tạo ra hình tư tưởng sống động và hỏi tôi: “Anh thấy gì? Và khi tôi cố gắng mô tả với khả năng tối đa của mình thì lời phê bình sau đây được lập lại nhiều lần: —“Không, không phải, anh thấy không đúng, anh thấy chưa trọn vẹn, hãy đào sâu hơn trong anh, hãy dùng khả năng linh thị của cõi trí cũng như của cõi trung giới, hãy tiến xa hơn chút nữa, cao hơn chút nữa”.

Ông cũng nhiều lần nhắc đến Chân Sư DK rải rác trong các sách của mình, nhưng Ông có một sai lầm khi cho rằng vào lúc đó Chân Sư DK vẫn còn là một Arhat, chưa được điểm đạo Chân Sư, trong khi chính Chân Sư DK cho biết Ngài được điểm đạo lần 5 vào năm 1875.

Với sự kính trọng như thế, ta có thể thắc mắc tại sao Ông không nhận ra được Chân Sư DK khi Ngài phổ biến một đợt giáo lý mới thông qua Bà Alice A. Bailey? Ông có đọc sách của Chân Sư DK viết thông qua Bà Alice Bailey không? Chúng ta không biết được, nhưng theo tác giả Gregory John Tillett viết về Tiểu Sử của Ông thì Ông C.W. Leadbeater có đọc:

Amidst all this excitement, scandal and “malicious intrigue”, the departure from the TS of Mrs Alice A. Bailey went virtually unnoticed;   she and her husband drifted away with a number of other American members and eventually established the Arcane School, producing an extensive range of books said to have been dictated by the Master DK, generally known as “The Tibetan”. [26]  There is a curious similarity between the material present by Mrs Bailey (or DK) and that given out by Leadbeater in those of his books published after Mrs Bailey’s volumes began to appear in 1922.[27]  In TS circles Mrs Bailey was denounced or ignored, since her claims to be a pupil of the Master DK was clearly bogus – the Theosophical authorities, notably Leadbeater, would have known had she been – and therefore her works were not to be read.  But Leadbeater purchased them as they appeared, and read them, and made enthusiastic comments about them privately, although he never referred to them publicly.” [28]

“Giữa những hứng khởi, tai tiếng và ‘âm mưu ác ý’ đó, sự rời khỏi Thông Thiên Học Hội của bà Alice A. Bailey hầu như không được ai chú ý; bà cùng chồng dần xa rời tổ chức cùng với một số thành viên người Mỹ khác và cuối cùng đã thành lập Arcane School, cho ra đời một loạt sách được cho là do Chân Sư DK, thường được biết đến với tên gọi ‘Ngài Tây Tạng’, truyền lại. Có một sự tương đồng kỳ lạ giữa những tài liệu của Bà Bailey (hoặc DK) và những gì mà Ông Leadbeater đưa ra trong các cuốn sách Ông xuất bản sau khi các tập của Bà Bailey bắt đầu xuất hiện từ năm 1922. Trong các giới Thông Thiên Học, Bà Bailey bị chỉ trích hoặc phớt lờ, bởi tuyên bố của Bà về việc là đệ tử của Chân Sư DK rõ ràng là giả mạo—các nhà chức trách Thông Thiên Học, đặc biệt là Leadbeater, chắc chắn sẽ biết nếu bà là đệ tử—và do đó các tác phẩm của bà không được đọc. Nhưng Ông Leadbeater vẫn mua các sách đó ngay khi chúng ra mắt, đọc chúng và đưa ra những nhận xét đầy nhiệt tình trong riêng tư, mặc dù ông chưa bao giờ nhắc đến chúng công khai.”[1]

Thật sự, quyển Điểm Đạo Trong Nhân Loại Và Thái Dương Hệ được in hai kỳ trên tạp chí Theosphists của Hội vào khoảng năm 1921 rồi không được in nữa, có lẽ vì những người chịu trách nhiệm của tạp chí không chấp nhận Bà Alice Bailey là đệ tử của một trong các Chân Sư 😊.

Trong những nhà Thông Thiên Học đầu thế kỷ XX, Ông Goeffrey Hodgson là người có viết bài nhận xét về quyển Từ Trí Tuệ Đến Trực Giác và hết lời khen ngợi trên tạp chí Theosophists, và Thầy Hiệu trưởng MDR có kể, một người quen của Thầy ở New Zealand biết Ông Hodgson, có nói rằng Ông Hodgson có đọc sách của Bà Bailey dù không công khai nhắc đến. Thật sự, những đệ tử như Ông C.W. Leadbeater, Bà Annie Besant, Geoffrey Hodgson, nếu tiếp cận được những gì Chân Sư DK giảng dạy chắc chắn sẽ tiến bộ vượt bậc và nhanh chóng hơn những người khác.

Các bạn có thể download file pdf toàn bộ 4 bài của Chương 4, Các Quyền Năng Thông Linh của quyển The Inner Life II, dạng song ngữ Anh Việt tại đây

[1] Charles Webster Leadbeater 1854-1934, A Biographical Study tr. 653Chapter 18: Police Investigations

*******

Việc sở hữu năng lực thông linh không nhất thiết liên quan đến tính cách đạo đức cao, cũng như việc sở hữu sức mạnh thể chất lớn không phải lúc nào cũng đi kèm với đạo đức cao. Đúng là người bước vào Con Đường Thánh Thiện sẽ sớm thấy những năng lực này phát triển trong mình, nhưng hoàn toàn có thể đạt được nhiều năng lực mà không cần đến sự thánh thiện. Bất kỳ ai cũng có thể phát triển năng lực nếu sẵn sàng cố gắng; một người có thể học thông nhãn hoặc thuật thôi miên giống như học chơi đàn piano, nếu người đó sẵn lòng chịu đựng những khó khăn cần thiết. Tốt hơn và an toàn hơn cho phần lớn mọi người là làm việc để phát triển tính cách, cố gắng chuẩn bị cho Thánh đạo, và để các năng lực tự khai mở theo thời gian, vì chắc chắn chúng sẽ đến. Một số người quá nôn nóng nên cố gắng ép buộc các năng lực xuất hiện sớm hơn. Nếu họ chắc chắn rằng họ chỉ muốn có năng lực để giúp đỡ người khác, và đủ khôn ngoan để sử dụng chúng đúng cách, có lẽ sẽ không có hại gì xảy ra; nhưng rất khó để chắc chắn về những điều này, và chỉ một chút lệch hướng khỏi con đường đúng đắn cũng sẽ dẫn đến thảm họa.

Nếu một người muốn cố gắng đạt được các năng lực, có hai con đường mở ra cho họ; tất nhiên có nhiều hơn hai phương pháp, nhưng tất cả đều thuộc hai loại chính—tạm thời và vĩnh viễn. Phương pháp tạm thời là làm tê liệt các giác quan hồng trần bằng một cách nào đó—chủ động bằng thuốc, tự thôi miên, hoặc ví dụ, làm cho chóng mặt, hoặc thụ động bằng cách bị thôi miên—để các giác quan cảm dục nổi lên bề mặt. Phương pháp vĩnh viễn là làm việc để phát triển chân ngã, sao cho người đó có thể kiểm soát các phương tiện thấp hơn và sử dụng chúng theo ý muốn.

Điều này có phần giống như việc kiểm soát một con ngựa khó bảo. Một người không biết gì về cưỡi ngựa có thể làm mê mẩn con ngựa bằng thuốc đến mức có thể ngồi yên trên lưng nó, nhưng điều đó không giúp y điều khiển bất kỳ con ngựa nào khác. Tương tự, một người làm tê liệt thể xác của mình có thể sử dụng các giác quan cảm dục đến một mức độ nào đó, nhưng điều đó không giúp y kiểm soát một thể xác khác trong kiếp sống sau. Người chịu khó học cưỡi ngựa một cách đúng đắn có thể điều khiển bất kỳ con ngựa nào, và người phát triển chân ngã đến mức có thể kiểm soát một bộ phương tiện sẽ có thể điều khiển bất kỳ phương tiện nào khác mà được trao cho trong các kiếp sống tương lai. Con đường sau này là tiến hóa thực sự; còn con đường kia không nhất thiết phải bao hàm điều gì như vậy. Không phải ai cũng phải có năng lực thông linh khi bước vào Đường Đạo; chúng không thực sự cần thiết cho đến khi đạt được một giai đoạn nhất định.

Ngoài các năng lực thông linh thực sự, có nhiều phương pháp khác mà con người cố gắng đạt được một số kết quả tương tự. Một trong số đó là lặp lại các lời cầu nguyện. Các câu thần chú và nghi thức đôi khi có thể tạo ra hiệu quả; điều đó phụ thuộc vào cách chúng được thực hiện. Tôi đã thấy một người có thể trả lời câu hỏi theo cách khá lạ; trước tiên, y tự thôi miên bằng cách lặp lại các câu thần chú nhiều lần, và những lời cầu nguyện của y không chỉ ảnh hưởng đến chính mình mà còn thu hút các tinh linh thiên nhiên đi tìm thông tin mong muốn, lấy thông tin đó và đưa vào tâm trí của y.

Ông Tennyson, bằng cách lặp đi lặp lại tên mình và kéo tâm thức mình càng sâu vào bên trong, đã nâng bản thân lên tiếp xúc với chân ngã, và sau đó thấy rằng cuộc đời này đối với Ông chỉ là trò chơi trẻ con, và cái chết chẳng là gì ngoài sự bước vào một cuộc sống lớn hơn.

Kết quả của việc lặp đi lặp lại nhiều lần thường là tự đặt mình vào trạng thái xuất thần mê man; nhưng điều này không phải là sự huấn luyện chân ngã. Hiệu quả của nó chỉ kéo dài trong một kiếp sống, trong khi các năng lực do phát triển tinh thần thực sự sẽ xuất hiện trở lại trong các cơ thể sau này. Người tự đưa mình vào trạng thái xuất thần bằng cách lặp lại các từ ngữ hoặc câu thần chú có thể sẽ quay trở lại làm một đồng cốt hoặc ít nhất là một người có xu hướng đồng cốt trong kiếp sống kế tiếp, và cần nhớ rằng đồng cốt không phải là một năng lực, mà là một trạng thái.

Các lần lặp lại như vậy dễ dàng dẫn đến hình thức đồng cốt hồng trần thô sơ hơn (tức là ngồi để hiện hình và các hiện tượng gây kích thích khác) thường có hại cho sức khỏe. Tôi không biết liệu việc chỉ nói trong trạng thái xuất thần có gây hại cho cơ thể nhiều đến mức đó hay không, mặc dù xét đến sự yếu kém của những bài phát biểu thường xuyên được truyền tải, có thể cho rằng điều đó sẽ làm suy yếu tinh thần!

Chúng ta hãy xem xét điều cần thiết đối với một đồng cốt cõi trần. Khi một thực thể trên cõi cảm dục, dù là người đã khuất hay tinh linh thiên nhiên, muốn tạo ra bất kỳ kết quả nào trên vật chất hồng trần đậm đặc—chẳng hạn chơi piano, gây tiếng gõ, hoặc cầm bút để viết—họ cần một cơ thể dĩ thái qua đó làm việc, vì vật chất cảm dục không thể tác động trực tiếp lên các hình thái thấp hơn của vật chất hồng trần, mà cần vật chất dĩ thái làm trung gian để truyền rung động từ cõi này sang cõi khác—giống như không thể nhóm lửa chỉ bằng giấy và than; cần có gỗ làm trung gian, nếu không thì giấy sẽ cháy hết mà không ảnh hưởng đến than.

Điều khiến một người trở thành đồng cốt cõi trần là sự thiếu kết dính giữa phần dĩ thái và phần đậm đặc của thể xác, cho phép một thực thể cảm dục dễ dàng rút một phần lớn thể dĩ thái của người đó và sử dụng cho mục đích riêng của mình. Dĩ nhiên, phần dĩ thái này sẽ được trả lại—thực tế, xu hướng của nó là luôn chảy ngược lại vào đồng tử, như có thể thấy từ hành động của hình thể hiện hình—nhưng việc rút thường xuyên một phần cơ thể của người đó theo cách này chắc chắn sẽ gây ra xáo trộn lớn và nguy hiểm cho sức khỏe.

Thể dĩ thái là phương tiện của sinh lực, nguyên lý sự sống, luôn lưu chuyển qua cơ thể chúng ta; và khi bất kỳ phần nào của thể dĩ thái bị rút ra, dòng lưu thông sự sống bị gián đoạn và luồng lưu thông của nó bị phá vỡ. Một sự suy yếu kinh khủng về sinh lực sẽ xuất hiện, và đó là lý do tại sao người đồng cốt thường ở trạng thái suy kiệt sau một buổi cầu hồn, và cũng là lý do tại sao rất nhiều đồng cốt cuối cùng trở thành người nghiện rượu, ban đầu sử dụng các chất kích thích để làm dịu cơn thèm khát khủng khiếp do sự mất mát đột ngột về sức mạnh gây ra.

Trong mọi hoàn cảnh, không bao giờ việc bị rút sinh lực như vậy có thể tốt cho sức khỏe, ngay cả khi trong một số trường hợp, các “thực thể” thông minh và cẩn thận cố gắng truyền sinh lực vào đồng cốt sau một buổi cầu hồn, để bù đắp cho sự mất mát và duy trì sức khỏe của người đó trong thời gian dài hơn nhiều so với mức bình thường.

Trong các trường hợp hiện hình, vật chất hồng trần đậm đặc, thường ở dạng khí hoặc chất lỏng, được vay mượn từ cơ thể của đồng tử, khiến đồng tử thực sự giảm kích thước và trọng lượng tạm thời; và khi điều này xảy ra, tất nhiên đó là một nguồn gây ra sự xáo trộn nghiêm trọng đối với tất cả các chức năng cơ thể.

Trong số các đồng tử mà tôi đã từng ngồi với họ khoảng ba mươi năm trước, một người hiện đã bị mù, một người khác đã qua đời do nghiện rượu nặng, và một người thứ ba, khi nhận thấy mình có nguy cơ bị đột quỵ và liệt, chỉ thoát chết khi từ bỏ hoàn toàn các buổi cầu hồn.

Một hình thức hiện hình khác là khi thể cảm dục tạm thời được làm đặc lại. “Thực thể” hiện hình thông thường lấy vật chất từ đồng tử, vì vật chất đó đã được chuyên hóa nên dễ dàng sắp xếp thành hình người hơn và dễ dàng ngưng tụ và nhào nặn hơn so với dĩ thái tự do. Không ai thuộc bất kỳ trường phái Huyền Thuật Chánh Đạo nào lại nghĩ rằng việc can thiệp vào thể dĩ thái của bất kỳ ai để tạo ra sự hiện hình là đúng đắn, cũng như không ai làm xáo trộn thể dĩ thái của chính mình nếu họ muốn làm cho bản thân xuất hiện ở một khoảng cách xa. Họ chỉ đơn giản là ngưng tụ và xây dựng vào và xung quanh thể cảm dục của mình một lượng dĩ thái đủ từ môi trường xung quanh để hiện hình nó, và giữ nó trong hình dạng đó bằng một nỗ lực ý chí khi còn cần thiết.

Khi một phần của thể dĩ thái bị rút ra khỏi thể xác, như trong trường hợp hiện hình thông thường, một dòng kết nối có thể được nhìn thấy bởi bất kỳ ai có khả năng nhìn thấy vật chất trong trạng thái dĩ thái; nhưng phương pháp kết nối với thể cảm dục hoàn toàn khác, vì không có gì giống như một sợi dây hoặc dòng chảy vật chất cảm dục nối liền hai hình dạng. Tuy nhiên, rất khó để diễn tả bằng ngôn ngữ của cõi hồng trần về bản chất của mối tương quan chặt chẽ giữa chúng; có lẽ sự gần đúng nhất mà chúng ta có thể hình dung là hai nhạc cụ được điều chỉnh cùng một cao độ, sao cho bất kỳ nốt nhạc nào được đánh trên một trong số chúng ngay lập tức gợi lên âm thanh tương ứng từ nhạc cụ kia.

Không có gì sai khi sử dụng sức mạnh ý chí để chữa bệnh, miễn là không lấy tiền hoặc bất kỳ khoản đền bù nào cho những việc đã làm. Có một số phương pháp; phương pháp đơn giản nhất là truyền sinh lực vào. Tự nhiên sẽ chữa hầu hết các bệnh nếu người bệnh có thể được tăng cường và hỗ trợ trong khi để tự nhiên thực hiện công việc của mình. Điều này đặc biệt đúng đối với các bệnh thần kinh khác nhau, hiện đang trở nên phổ biến đến mức đáng lo ngại. Phương pháp chữa trị bằng cách nghỉ ngơi, thường được khuyên cho các bệnh này, là điều tốt nhất có thể đề xuất, nhưng quá trình hồi phục thường có thể được đẩy nhanh đáng kể nếu sinh lực được truyền thêm vào bệnh nhân. Bất kỳ ai có sinh lực dư thừa đều có thể hướng nó đến một người nào đó bằng ý chí của mình; khi không làm điều đó, sinh lực này chỉ đơn giản là tỏa ra theo mọi hướng, chủ yếu chảy ra qua đôi tay. Nếu một người bị suy kiệt đến mức lá lách của họ không hoạt động đúng cách, việc truyền sinh lực chuyên biệt thường là sự trợ giúp rất lớn để giữ cho cơ thể hoạt động cho đến khi người đó có thể tự tạo ra sinh lực cho mình.

Nhiều bệnh nhẹ có thể được chữa khỏi chỉ bằng cách tăng cường lưu thông sinh lực. Chẳng hạn, đau đầu thường do tắc nghẽn nhẹ của máu hoặc của dòng sinh lực; trong cả hai trường hợp, một người có thông nhãn có thể nhìn thấy sự tắc nghẽn và có thể xử lý bằng cách truyền một dòng năng lượng mạnh qua đầu để xóa bỏ chất bị tắc nghẽn. Một người không có khả năng thông nhãn cũng có thể tạo ra kết quả này, nhưng vì y không biết chính xác nơi cần hướng năng lượng, y thường lãng phí một lượng lớn năng lượng của mình.

Đôi khi người ta chữa bệnh bằng cách áp đặt các điều kiện từ trường của mình lên người khác. Điều này dựa trên lý thuyết (hoàn toàn chính xác) rằng tất cả bệnh tật đều là sự mất hòa hợp nào đó, và nếu có thể khôi phục sự hòa hợp hoàn hảo, bệnh tật sẽ biến mất. Trong trường hợp này, người muốn chữa bệnh trước tiên phải nâng rung động của mình lên mức cao nhất có thể, tràn đầy ý nghĩ yêu thương, sức khỏe và hòa hợp, rồi bao trùm bệnh nhân trong hào quang của mình, với hy vọng rằng rung động mạnh mẽ của mình sẽ lấn át những rung động của bệnh nhân và dần dần đưa người đó vào trạng thái hòa hợp và khỏe mạnh. Phương pháp này thường có hiệu quả, nhưng chúng ta phải nhớ rằng nó liên quan đến việc áp đặt toàn bộ phàm ngã của người chữa bệnh lên bệnh nhân, điều này không phải lúc nào cũng mong muốn cho cả hai bên.

Người ta cần thận trọng để không bị mắc kẹt hay vướng víu trên cõi cảm dục, vì điều này dễ dàng xảy ra thông qua các đức tính cũng như các thói xấu, nếu không hết sức cẩn thận. Chẳng hạn, có thể ảnh hưởng đến người khác bằng tư tưởng và từ đó đạt được bất kỳ điều gì mong muốn từ họ, và sự cám dỗ của quyền lực này đối với một người bình thường sẽ là không thể cưỡng lại. Hơn nữa, bạn có thể dễ dàng buộc những người bạn yêu thương từ con đường sai lầm vào con đường đúng nếu bạn muốn, nhưng điều đó bạn không được làm; bạn chỉ có thể thuyết phục và tranh luận. Đây lại là một sự cám dỗ khác. Bạn có thể dùng sức mạnh ngăn cản bạn mình làm điều sai, nhưng thường thì tác động suy yếu của sự ép buộc đối với tâm trí y sẽ gây hại nhiều hơn so với hành động sai trái mà bạn cứu y khỏi. Bạn có thể chữa bệnh nghiện rượu bằng cách thôi miên người đó, nhưng tốt hơn là dần dần thuyết phục y tự vượt qua điểm yếu này, vì đây là điều mà y sẽ phải làm trong một kiếp sống nào đó. Người ta nói rằng trong một số trường hợp, người đó đã chìm vào thói quen kinh khủng này quá lâu đến mức sức mạnh ý chí của y hoàn toàn bị đình chỉ, và y thực sự không có sức mạnh để kiềm chế; và có người cho rằng trong trường hợp đó, thôi miên là cần thiết, vì đây là phương pháp duy nhất cho y cơ hội khẳng định lại bản thân như một con người và giành lại quyền kiểm soát các phương tiện của mình. Điều này có thể đúng, và tôi có thể hoàn toàn hiểu được mong muốn cứu rỗi linh hồn đã đến tình trạng thảm khốc như vậy bằng bất kỳ phương tiện hợp pháp nào; tuy nhiên, ngay cả trong trường hợp đó, tôi vẫn khuyên nên hết sức thận trọng trong việc sử dụng thôi miên và trong việc chọn lựa người thôi miên.

Một người có thể sử dụng các năng lực của thể cảm dục của mình mà không rời khỏi thể xác. Điều này được gọi là sở hữu năng lực cảm dục trong trạng thái thức tỉnh, và là một giai đoạn phát triển rõ ràng. Nhưng thông thường hơn là thể cảm dục sẽ rời khỏi thể xác khi dự định thực hiện hoạt động hoặc quan sát ở một khoảng cách xa so với thể xác.

Thuật ngữ “người đi trong bầu trời” (sky-walker) trong tiếng Ấn Độ thường chỉ đề cập đến một người có khả năng di chuyển trong thể cảm dục của mình. Nhưng đôi khi nó cũng có nghĩa là hiện tượng thăng thiên, khi thể xác được nâng lên và lơ lửng trong không trung. Ở Ấn Độ, điều này xảy ra với một số người khổ hạnh, và một số vị thánh vĩ đại của Thiên Chúa giáo trong trạng thái thiền sâu cũng đã được nâng lên khỏi mặt đất. Tuy nhiên, điều này đòi hỏi một lượng lớn sức mạnh. Khi một đệ tử được ủy nhiệm thực hiện một công việc đặc biệt cho nhân loại, các Chân Sư có thể trao cho y một mãnh lực bổ sung cho mục đích đó, nhưng dù y được tự do sử dụng nó theo ý muốn, y không được lãng phí nó vô ích. Do đó, ngay cả những người có thể tạo ra những hiệu ứng kỳ lạ này theo ý muốn cũng không làm điều đó để giải trí cho mình hoặc người khác, mà chỉ để phục vụ công việc thực sự. Sẽ hoàn toàn có thể đối với một đệ tử sử dụng lực lượng này để mang thể xác của mình qua không trung đến một nơi xa; nhưng vì điều đó đòi hỏi một lượng sức mạnh cực lớn, nên không có khả năng y sẽ sử dụng nó trừ khi được chỉ định rõ ràng để làm như vậy.

Mặt khác, đã có những trường hợp năng lực này được sử dụng—chẳng hạn, để cứu một người khỏi những đau khổ không đáng có. Đã từng có một trường hợp trong đó một chàng trai trẻ bị buộc tội giả mạo một tài liệu quan trọng. Theo một mức độ nào đó, y có lỗi về mặt kỹ thuật, mặc dù hoàn toàn vô tội về ý định xấu. Y đã rất dại dột bắt chước một chữ ký nhất định trên một tờ giấy trắng, và sau đó, có người không thân thiện với y đã lấy tờ giấy đó, viết lên một số chỉ thị phía trên chữ ký, và sau đó cắt tờ giấy một cách khéo léo để làm cho nó trông như một bức thư chứa các mệnh lệnh. Bị cáo buộc phải thừa nhận rằng chữ ký là của mình, nhưng lời giải thích của y về hoàn cảnh mà chữ ký đó được viết đã không được tin tưởng, và dường như không thể tránh khỏi những hậu quả khủng khiếp nhất. Nhưng sự việc xảy ra là một trong các Chân Sư của chúng ta được gọi làm nhân chứng để xác nhận chữ viết tay của bị cáo. Tờ giấy được đưa cho Ngài kèm theo câu hỏi: 

“Ngài có nhận ra chữ viết tay này là của bị cáo không?” 

Chân Sư chỉ liếc nhìn tờ giấy và ngay lập tức trả lại, nói: 

“Đây có phải là tờ giấy mà các Ông định đưa cho tôi không?” 

Trong khoảnh khắc đó, tờ giấy đã trở nên hoàn toàn trắng trơn! Luật sư bên công tố dĩ nhiên nghĩ rằng bằng cách nào đó Ông ta đã đánh mất tờ giấy một cách hoàn toàn khó hiểu; nhưng vì thiếu chứng cứ, vụ truy tố đã sụp đổ, và chàng trai trẻ được cứu.

 

Leave Comment