Giới thiệu: Đây là chương viết về Phật Giáo, chủ yếu là Phật Giáo Nam Tông, không có các yếu tố nghiên cứu bí truyền trong đó. Trước đó, Bà Blavatsky có viết nhiều chương trong quyển Giáo Lý Bí Nhiệm III về phương diện nội môn của cuộc đời Đức Phật, và đương nhiên qua ngôn ngữ ẩn dụ. Chân sư DK có xác nhận một số chi tiết mà Bà Blavatsky đưa ra, cụ thể về “Tam Thân” (Three Vesture) mà Đức Phật để lại cho Đức Christ sử dụng sau này, sau khi Ngài tịch diệt.
“Ở phương Đông có một truyền thuyết cổ xưa, có ý nghĩa với thời đại ngày nay và mang đến manh mối về mối quan hệ giữa Đức Christ và Đức Phật; nó kể về một sự phụng sự mà, theo truyền thuyết, Đức Phật sẽ thực hiện cho Đức Christ. Dưới dạng tượng trưng, truyền thuyết kể rằng khi Đức Phật đạt đến giác ngộ và trải nghiệm trên Trái Đất không thể dạy Ngài điều gì nữa, Ngài đã nhìn về tương lai đến thời điểm khi Huynh đệ của Ngài, Đức Christ, sẽ hoạt động trong Đại Phụng Sự—như được gọi vậy. Do đó, để hỗ trợ Đức Christ, Ngài đã để lại phía sau (cho Đức Christ sử dụng) những gì được gọi một cách huyền bí là “các Thân của Ngài.” Ngài đã để lại và lưu giữ ở một nơi an toàn tổng thể bản chất cảm xúc-trực giác của mình, mà một số người gọi là thể cảm xúc, và tổng thể kiến thức cùng suy nghĩ của mình, gọi là thể trí hoặc thể tinh thần của Ngài”. ROC 100-101
Ổ một nơi khác, Chân sư DK cụ thể hơn Ba Thân mà Đức Phật để lại không phải là phàm ngã của Ngài, mà la Tam nguyên tinh thần:
Tôi khuyên tất cả các đệ tử đang tìm cách hợp tác với các hoạt động sắp tới của Thánh đoàn hãy cẩn thận nghiên cứu chương thứ mười bảy của Phúc Âm Thánh Gioan; chương này được viết bởi vị đệ tử của tình thương, dưới sự ảnh hưởng của năng lượng phát ra từ thể bồ đề của Đức Christ, vốn cũng giống hệt như thể bồ đề của Đức Phật—như các bạn đã được biết. EOH 687.
Các bạn xem và download file WORD song ngữ ở đây
*****
Rõ ràng là không thể trình bày đầy đủ về một trong những tôn giáo lớn của thế giới, có lẽ hoàn toàn mới đối với nhiều người hiện diện, trong một bài giảng kéo dài một giờ đồng hồ. Do đó, tôi không có ý định cung cấp cho các bạn những chi tiết hình thức hoặc khuôn khổ đơn thuần của chủ đề, mà những ai muốn có thể lấy từ bất kỳ cuốn bách khoa toàn thư nào. Mong muốn của tôi là cố gắng trình bày trước các bạn một phần nào đó về đời sống của tôn giáo này—ít trích dẫn từ kinh sách của nó hơn là kể cho các bạn nghe nó hoạt động và tác động như thế nào như một lực lượng sống động ngày nay đối với những người coi nó là tín ngưỡng của họ. Liên quan đến Hội Thông Thiên Học, tôi đã làm việc nhiều năm trong số những người theo Phật giáo ở Ceylon và Miến Điện, và bản thân tôi đã được vị trụ trì Hikkaduwe Sumangala tiếp nhận vào Giáo hội Phật giáo Nam tông. Mặc dù đôi khi tôi phải trích dẫn, nhưng tôi sẽ làm điều đó càng ít càng tốt, mà thay vào đó sẽ cố gắng mang đến cho các bạn ấn tượng của riêng tôi về tôn giáo vĩ đại này.
Trước tiên, tôi phải nói vài lời về cuộc đời của Đức Phật, người sáng lập ra Phật giáo; thứ hai, tôi sẽ phác thảo những nguyên tắc rộng lớn của nó; và thứ ba, tôi sẽ nói đôi điều về hoạt động thực tế của nó.
Câu chuyện về cuộc đời của Đấng Sáng Lập là một trong những câu chuyện đẹp nhất từng được kể, nhưng tôi chỉ có thể phác thảo một chút về nó ở đây. Những ai muốn đọc câu chuyện này, được kể như nó nên được kể, bằng thơ ca rực rỡ và du dương, hãy đọc Ánh Sáng Á Châu của Sir Edwin Arnold. Thật vậy, mặc dù nó mang tính thi ca vĩ đại, nhưng không có một tuyên bố nào về các nguyên tắc của tôn giáo vĩ đại này lại đẹp đẽ như những gì Sir Edwin Arnold đã diễn tả trong những câu thơ vô song của Ông, và nếu tôi có đặc ân giới thiệu cuốn sách đó cho bất kỳ ai chưa biết đến, chắc chắn người đọc đó sẽ mang ơn tôi.
Tóm tắt ngắn gọn, Đấng Sáng Lập vĩ đại này là Thái tử Siddhartha Gautama của Kapilavastu, một thành phố cách Benares ở Ấn Độ khoảng một trăm dặm về phía đông bắc, cách dãy Himalaya khoảng bốn mươi dặm. Ngài là con trai của Vua Suddhodana, vua của dòng tộc Sakyas, và vợ Ngài, Hoàng hậu Maya. Ngài sinh vào năm 623 trước Công nguyên. Và sự ra đời của Ngài được bao quanh bởi nhiều truyền thuyết đẹp đẽ, giống như sự ra đời của tất cả các vị thầy vĩ đại khác. Người ta kể rằng có nhiều điềm báo khác nhau xảy ra—chẳng hạn như một ngôi sao tuyệt diệu xuất hiện, tương tự như câu chuyện về sự ra đời của Đức Christ sau này. Vua cha, như một vị vua Ấn Độ, đã lập tức cho người lập lá số chiêm tinh của Ngài ngay sau khi sinh; và một số phận xuất chúng và vượt trội đã được tiên đoán cho Ngài. Người ta tiên đoán rằng Ngài sẽ phải đối mặt với một sự lựa chọn vĩ đại, và có thể vượt qua mọi người trong thời đại của Ngài theo một trong hai hướng, tùy theo sở thích của mình. Hoặc Ngài có thể trở thành một vị vua có quyền lực thế tục rộng lớn hơn nhiều so với cha mình—một Đại Đế của toàn bộ bán đảo Ấn Độ, như đã thỉnh thoảng xuất hiện trong lịch sử; hoặc Ngài có thể từ bỏ mọi đặc quyền của dòng dõi hoàng gia và trở thành một nhà tu khổ hạnh không nhà cửa, thề sống trong cảnh nghèo khó và khiết tịnh vĩnh viễn. Nhưng nếu Ngài chọn số phận sau này, Ngài sẽ trở thành vị thầy tôn giáo vĩ đại nhất mà thế giới từng thấy, và số người theo Ngài trong vai trò này sẽ nhiều hơn nhiều so với thần dân của bất kỳ vương quốc nào trên trần thế.
Có lẽ chúng ta không thể ngạc nhiên khi Vua Suddhodana có phần lưỡng lự với ý tưởng về cuộc sống khất sĩ dành cho con trai đầu lòng của mình, và muốn rằng dòng dõi hoàng gia của mình sẽ được tiếp nối và nâng cao. Vì vậy, ngay từ đầu, nhà vua đã cố gắng định hướng sự lựa chọn của Thái tử theo hướng thế tục hơn là tinh thần; và vì Ông biết rằng sự chấp nhận đời sống tinh thần có thể được quyết định nhiều nhất bởi việc nhìn thấy những khổ đau và đau thương của thế gian, và mong muốn khắc phục chúng, Ông đã quyết định (theo câu chuyện) ngăn chặn Thái tử không được nhìn thấy bất cứ điều gì có thể gợi lên những chủ đề buồn thảm này. Người ta kể rằng vua đã quyết định rằng Thái tử không được biết đến sự già yếu hay cái chết, và Ngài phải được nuôi dưỡng trong sự hưởng thụ trần thế và được dạy để cống hiến cho vinh quang và quyền lực của hoàng gia. Thái tử sống trong một cung điện nguy nga được bao quanh bởi những khu vườn xinh đẹp trải dài hàng dặm, trong đó Ngài hầu như là một tù nhân, dù Ngài không nhận ra điều đó. Ngài được bao bọc bởi tất cả những gì có thể làm thỏa mãn niềm vui của mình theo mọi cách có thể; chỉ những người trẻ trung và xinh đẹp mới được phép tiếp cận Ngài, và bất kỳ ai bị ốm đau hoặc đau khổ đều được cẩn thận giữ xa khỏi tầm nhìn của Ngài.
Vì vậy, Ngài dường như đã trải qua những năm tháng đầu đời của mình trong thế giới kỳ lạ, bị giới hạn nhưng vẫn đầy thú vị này. Chàng trai lớn lên cho đến khi đến tuổi kết hôn, khi Ngài được đính hôn với Yasodhara, con gái của Vua Suprabuddha. Dường như người ta cho rằng sự quan tâm mới này sẽ hoàn toàn lấp đầy cuộc sống của Thái tử; nhưng người ta ghi lại rằng trong suốt thời gian này, đôi khi những ký ức về các kiếp sống trước lại trỗi dậy trong tâm trí Ngài, và một dấu hiệu mờ nhạt của một nhiệm vụ vĩ đại chưa hoàn thành đã khiến Ngài cảm thấy không yên lòng. Sự bồn chồn này ngày càng gia tăng, và cuối cùng dường như Ngài đã quyết định bước ra thế giới bên ngoài và thấy được một phần cuộc sống ngoài cuộc sống của mình.
Người ta kể lại rằng theo cách này, lần đầu tiên Ngài tiếp xúc với sự già yếu, bệnh tật và cái chết; và, bị ảnh hưởng sâu sắc bởi cảnh tượng những điều này—vốn rất quen thuộc với chúng ta nhưng hoàn toàn mới và xa lạ đối với Ngài—Ngài đã đau buồn rất nhiều trước số phận buồn thảm của đồng loại. Khi thấy một vị ẩn sĩ thánh thiện, Ngài bị ấn tượng mạnh mẽ bởi vẻ thanh thản và uy nghi của vị ấy, và nhận ra rằng đây ít nhất là một người đã vượt qua những đau khổ phổ quát của cuộc sống. Từ thời điểm đó, quyết tâm sống đời sống tinh thần của Ngài ngày càng trở nên mạnh mẽ hơn, và dù sau này Ngài đã kết hôn với Yasodhara và có một con trai, Rahula, cuối cùng vào năm hai mươi chín tuổi, Ngài đã dứt khoát từ bỏ địa vị hoàng gia, để lại toàn bộ của cải cho vợ và con, và đi vào rừng sâu như một nhà tu khổ hạnh.
Điều này có thể dường như rất lạ lẫm đối với quan niệm hiện đại của chúng ta, nhưng chúng ta cần nhớ rằng đó là con đường duy nhất để có được những giáo lý mà Ngài mong muốn. Điều kiện sống lúc đó khác xa với hiện nay đến mức khó để chúng ta hình dung. Không có sách in, và tất cả các vị thánh đều là những người khất sĩ và ẩn sĩ. Một môn sinh lúc đó không có lựa chọn nào khác ngoài việc đi từ thầy này sang thầy khác để học những gì mỗi người có thể dạy, và để thảo luận với từng người về các vấn đề của cuộc sống nhằm xem họ có thể soi sáng điều gì.
Tự nhiên vào thời điểm đó, Thái tử, giống như cha Ngài và tất cả cư dân Ấn Độ, theo tôn giáo vĩ đại Hindu; và do đó, Ngài đã đến với một số nhà tu khổ hạnh hàng đầu trong số các đạo sĩ Bà La Môn để tìm kiếm chỉ dẫn và hướng dẫn trong cuộc sống mới này. Trong sáu năm, Ngài đã đi từ một vị thầy này sang vị thầy khác, cố gắng học hỏi từ họ giải pháp thực sự cho vấn đề của cuộc sống và một phương thuốc cho nỗi khổ đau của thế giới, nhưng không bao giờ tìm thấy đầy đủ điều mà Ngài tìm kiếm. Giáo lý của họ dường như luôn khẳng định rằng chỉ qua sự khổ hạnh nghiêm ngặt nhất và những hình phạt tự áp đặt nặng nề nhất, người ta mới có thể hy vọng thoát khỏi nỗi đau và khổ mà loài người thừa hưởng; và Ngài đã thử tất cả các hệ thống của họ đến mức tối đa, nhưng luôn với một nỗi khao khát không nguôi về điều gì đó lớn lao hơn, chân thật hơn và thực sự hơn. Cuối cùng, sự khổ hạnh kiên trì và nghiêm ngặt này đã ảnh hưởng đến sức khỏe của Ngài, và người ta kể lại rằng một ngày kia, Ngài ngất xỉu vì đói và nằm gần như sắp chết. Ngài đã hồi phục, nhưng nhận ra rằng dù điều này có thể là một cách thoát khỏi thế gian, thì đó cũng không phải là cách mà sự sống có thể được mang lại cho thế giới; và Ngài suy luận rằng để giúp đỡ đồng loại, Ngài phải sống đủ lâu để tìm ra chân lý có thể giải thoát họ. Ngay từ đầu, dường như Ngài đã có thái độ vị tha nhất. Đối với bản thân Ngài, Ngài có tất cả những gì có thể làm cho cuộc sống trở nên hạnh phúc nhất; nhưng nỗi đau câm lặng của hàng triệu sinh linh đã khiến Ngài cảm thấy không thể nào hạnh phúc khi những nỗi khổ đó vẫn chưa được giải quyết. Ngài tìm kiếm con đường thoát khỏi nỗi khổ của cuộc sống vật chất không phải vì bản thân Ngài, mà vì họ. Ngài cảm nhận nhu cầu về một cuộc sống cao cả hơn mà tất cả mọi người có thể sống, không phải cho chính Ngài, mà cho những người khác.
Vì vậy, khi thấy rằng tất cả các phương pháp khổ hạnh đều không hiệu quả, Ngài quyết định thay vào đó thử rèn luyện tâm trí theo hướng tham thiền cao nhất; và rồi Ngài ngồi xuống dưới cây Bồ Đề, quyết tâm đạt được bằng sức mạnh của tinh thần kiến thức mà Ngài đang tìm kiếm. Ở đó, Ngài ngồi tham thiền, suy ngẫm về tất cả những điều này, nghiên cứu sâu vào tâm điểm và nguyên nhân của sự sống, cố gắng nâng cao tâm thức của mình lên một cấp độ cao hơn. Cuối cùng, bằng một nỗ lực vĩ đại, Ngài đã thành công, và lúc đó Ngài đã thấy trước mắt mình trải dài toàn bộ chương trình tiến hóa kỳ diệu và số phận thực sự của con người. Do đó, Ngài trở thành Đức Phật, đấng giác ngộ; và rồi Ngài quay lại để chia sẻ với đồng loại tri thức kỳ diệu mà Ngài đã đạt được. Ngài bắt đầu đi giảng dạy về giáo lý mới của mình, bắt đầu bằng bài thuyết pháp đầu tiên, bài giảng vẫn còn được lưu giữ trong các sách thánh của những người theo Ngài. Trong ngôn ngữ của chính Ngài, tiếng Pali (vẫn được coi là ngôn ngữ thiêng liêng của họ, giống như tiếng Latin đối với Giáo hội Công giáo), bài giảng đầu tiên này được gọi là Dhammachakkappavattana Sutta (Chuyển Pháp Luân), được hiểu là “Sự khởi động của bánh xe hoàng gia của Vương quốc Công lý”.
Trong một số cuốn sách của các nhà Đông phương học hiện đại, bạn có thể tìm thấy bản dịch theo nghĩa đen của nó; nhưng nếu bạn muốn hiểu tinh thần thực sự của những gì Ngài đã nói, một lần nữa bạn nên đọc cuốn thứ tám của bài thơ tuyệt vời Ánh Sáng Á Châu của Sir Edwin Arnold. Có lẽ nhà thơ không đưa ra nghĩa đen của từng từ một cách chính xác như các học giả Đông phương khác; có thể tác phẩm của Ông là một bản diễn giải xuất sắc hơn là một bản dịch nguyên văn; nhưng ít nhất tôi biết rằng Ông đã diễn đạt, như chưa ai từng diễn đạt trong tiếng Anh, tinh thần thấm đẫm trong tín ngưỡng vĩ đại này của phương Đông. Tôi đã sống cùng những người này; tôi đã tham gia vào các lễ hội tôn giáo của họ và tôi biết những cảm xúc trong lòng họ; và khi đọc Ánh Sáng Á Châu đã đưa toàn bộ khung cảnh trở lại trước mắt tôi một cách sống động, như tôi đã thấy nó nhiều lần; trong khi sự chính xác cứng nhắc và gò bó của các nhà Đông phương học lại không gợi lên được âm nhạc huyền bí của phương Đông.
Tóm tắt ngắn gọn, Đức Phật đã đặt ra trước các thính giả của mình điều mà Ngài gọi là “Con đường Trung đạo.” Ngài tuyên bố rằng các cực đoan ở bất kỳ hướng nào cũng đều vô lý như nhau; rằng, một mặt, cuộc sống của người trần thế, hoàn toàn bị cuốn vào công việc của mình, theo đuổi những giấc mơ về sự giàu có và quyền lực, là ngu ngốc và thiếu sót vì nó bỏ qua tất cả những gì thực sự xứng đáng được xem xét. Nhưng Ngài cũng khẳng định rằng, mặt khác, sự khổ hạnh cực đoan, dạy mỗi người quay lưng hoàn toàn với thế gian và hoàn toàn tập trung vào việc trốn tránh nó, là ngu ngốc. Ngài cho rằng “con đường trung đạo” của chân lý và bổn phận là con đường tốt nhất và an toàn nhất, và dù chắc chắn rằng cuộc sống hoàn toàn tận hiến cho tâm linh là cao quý nhất cho những ai sẵn sàng, thì cũng có một cuộc sống tốt đẹp, chân thật và tinh thần dành cho người vẫn đang giữ vị trí của mình và làm việc trong thế gian.
Ngài đặt giáo lý của mình dựa hoàn toàn trên lý trí và lương tri; Ngài không yêu cầu bất kỳ ai phải tin tưởng mù quáng, mà thay vào đó, bảo họ hãy mở mắt và nhìn xung quanh. Ngài tuyên bố rằng bất chấp tất cả những đau khổ và phiền muộn trên thế gian, chương trình vĩ đại mà con người là một phần là một chương trình của công lý vĩnh cửu, và luật lệ mà chúng ta đang sống là một luật lệ tốt, và chỉ cần chúng ta hiểu nó và thích nghi với nó. Ngài khẳng định rằng con người tự gây ra khổ đau cho mình bằng cách liên tục nhượng bộ trước những ham muốn không có được, và rằng hạnh phúc và sự thỏa mãn có thể đạt được dễ dàng hơn bằng cách giới hạn những ham muốn hơn là gia tăng tài sản. Ngài đã giảng dạy về “con đường trung đạo” này với thành công tuyệt vời trong suốt bốn mươi lăm năm tại khắp các vùng của Ấn Độ, và cuối cùng Ngài qua đời ở tuổi tám mươi tại thành phố Kusinagara vào năm 543 trước Công nguyên.
Những ngày tháng mà tôi đã đưa ra ở trên là của các bản ghi chép từ phương Đông; và mặc dù ban đầu các nhà Đông phương học châu Âu từ chối chấp nhận chúng và cố gắng chứng minh rằng cuộc đời của Đức Phật gần với thời kỳ Công Nguyên hơn nhiều, các phát hiện sau này đã buộc họ phải quay lại dần dần, cho đến khi hầu hết họ giờ đây chấp nhận rằng những bản ghi chép ban đầu là đáng tin cậy. Lịch sử và các sắc lệnh của vị Hoàng đế Phật giáo vĩ đại Asoka đã làm sáng tỏ nhiều về vấn đề niên đại này; và cuốn Mahawanso của Ceylon cung cấp cho chúng ta một bản ghi chép cẩn thận và chi tiết, càng được điều tra kỹ lưỡng, càng chứng minh sự rõ ràng và đáng tin cậy. Do đó, giờ đây những ngày tháng liên quan đến cuộc đời của Đức Phật đã được chấp nhận khá ổn định.
Việc chúng ta có thể dựa vào những chi tiết về cuộc đời đó một cách chính xác đến đâu là điều khó nói. Có lẽ lòng tôn kính và tình yêu thương của các đệ tử Ngài đã tạo ra một lớp hào quang hoặc truyền thuyết xung quanh ký ức về Ngài, cũng giống như với tất cả các vị thầy tôn giáo vĩ đại khác. Tuy nhiên, không ai có thể nghi ngờ rằng chúng ta có ở đây một câu chuyện đẹp đẽ thể hiện cuộc đời của một người thánh thiện với sự thuần khiết tuyệt vời và cái nhìn tâm linh trong sáng. Như Monsieur Barthelemy St. Hilaire đã nói: “Cuộc đời của Ngài hoàn toàn không có vết nhơ. Lòng quả cảm kiên định của Ngài ngang bằng với niềm tin của Ngài; Ngài là ví dụ hoàn thiện của tất cả các đức tính mà Ngài giảng dạy; sự từ bỏ, lòng bác ái, và sự ngọt ngào không thay đổi của Ngài chưa bao giờ bị mất đi dù chỉ trong một khoảnh khắc… Ngài âm thầm chuẩn bị giáo lý của mình qua sáu năm lao động và thiền định; Ngài truyền bá giáo lý của mình chỉ bằng sức mạnh của lời nói và sự thuyết phục trong hơn nửa thế kỷ, và khi Ngài chết trong vòng tay của các đệ tử, đó là với sự chắc chắn của một nhà hiền triết đã thực hành điều cao cả nhất suốt cuộc đời, và tin chắc rằng mình đã tìm ra chân lý.”
His Teaching—Giáo Lý của Đức Phật
Chúng ta hãy chuyển sang xem xét các nguyên tắc vĩ đại trong giáo lý của Ngài. Một lần, Ngài đã được hỏi liệu có thể diễn đạt toàn bộ giáo lý trong một bài Kinh hoặc một câu thơ bốn dòng hay không, và Ngài đã trả lời như sau:
“Sabbapapassa akaranam;
Kusalassa upasampada;
Sa chittapariyo dapanam;
Etam Buddhana sasanam.”
Có lẽ bản dịch tốt nhất có thể là:
“Ngừng làm điều ác;
Học cách làm điều thiện;
Thanh lọc tâm hồn của bạn;
Đây là giáo lý của Chư Phật.”
Người ta sẽ nhận thấy ngay rằng đây là một định nghĩa tuyệt vời và bao quát. Trước hết, con người được hướng dẫn từ bỏ mọi hành động ác, dù trong bất kỳ ý nghĩa nào của từ này; nhưng anh ta cũng không được bằng lòng chỉ với điều đó. Anh ta phải bắt đầu hành động theo một hướng mới và “học cách làm điều thiện”. Sau đó, khi đã điều chỉnh hành vi của mình đối với thế giới bên ngoài, anh ta được dạy phải thanh lọc tâm hồn mình—một mệnh lệnh bao quát đến mức hầu như không có gì trong đời sống tinh thần mà không nằm trong đó. Toàn bộ nền tảng của giáo lý Đức Phật luôn là lẽ thường và công lý. Ngài dựa vào sự rõ ràng và dễ hiểu của giáo lý của mình để yêu cầu được lắng nghe; và Ngài nhấn mạnh thái độ này mạnh mẽ đến mức nó đã in sâu vào tâm trí các đệ tử của Ngài—đến mức tại một Công Đồng Toàn Cầu của các tăng sĩ Phật giáo tổ chức tại Vaisali, khi câu hỏi được đặt ra liệu một số giáo lý nhất định có thực sự là một phần trong giáo lý của Đức Phật hay không, một quyết định đã được thông qua với sự đồng thuận rằng “Chỉ những gì không mâu thuẫn với lý trí đúng đắn mới có thể coi là giáo lý của Đức Phật” (trong cuốn Buddhism in Tibet của Schlagintweit, trang 21). Người ta không thể không ước rằng các Công Đồng Toàn Cầu của Giáo Hội Kitô giáo cũng đã đưa ra một nghị quyết tương tự; vì nếu như vậy, những điều phi lý đã bám rễ vào đức tin chân chính sẽ không bao giờ được phép phát triển thành cấu trúc to lớn nhưng vô căn cứ của thần học chính thống ngày nay.
Quyết định này của Công Đồng cũng phù hợp với những gì Đức Phật tự mình đã nói với dân làng Kalama khi họ đến với Ngài và hỏi rằng giữa tất cả những giáo lý đa dạng trên thế giới, họ nên tin vào điều gì. Câu trả lời của Ngài là: “Đừng tin vào một điều gì đó chỉ vì nó được nói ra; hay tin vào những truyền thống chỉ vì chúng được truyền lại từ thời cổ đại; cũng không phải tin vào những tin đồn; cũng không phải tin vào các văn bản của các hiền nhân chỉ vì họ đã viết chúng; cũng không phải tin vào những linh cảm mà bạn nghi ngờ là do một vị thần linh ban cho; cũng không phải tin vào những suy luận rút ra từ những giả định ngẫu nhiên mà bạn có thể đã đưa ra; cũng không phải tin chỉ vì uy quyền của các thầy hay các bậc thầy của bạn. Nhưng hãy tin khi văn bản, giáo lý, hay lời nói đó được xác nhận bởi tâm thức của chính bạn. Vì vậy, ta đã dạy các ngươi rằng không nên tin chỉ vì đã nghe thấy; nhưng khi các ngươi tin theo tâm thức của chính mình, hãy hành động phù hợp và dồi dào.” Những lời này được trích dẫn trong Buddhist Catechism của Đại Tá Olcott từ Kalama Sutta trong bộ Anguttara Nikaya; và chắc chắn rằng thái độ mà chúng đại diện là một thái độ rất tốt đẹp cho một vị thầy tôn giáo.
Do đó, Phật giáo không có tín điều; nó chỉ yêu cầu rằng một người phải nhận ra các sự thật xung quanh mình. Đây là đức tin duy nhất mà thế giới từng biết đến hoàn toàn không có giáo điều, nghi thức và hệ thống tăng lữ. Theo giáo lý của nó, trong các quy luật bất biến của đạo đức, mỗi người hoàn toàn là người sáng tạo ra chính mình và số phận của mình. Phật tử là người tuân theo những chỉ dẫn của Đức Phật và sống cuộc đời mà Ngài đã quy định; vì vậy, có thể có nhiều người trong chúng ta, theo tiêu chuẩn đó, có thể được mô tả là Phật tử, ngay cả khi chúng ta chưa bao giờ đọc một từ nào trong những lời dạy tuyệt vời của Ngài. Giáo lý của Ngài cũng thừa nhận các loại người khác nhau, và nhu cầu của một số người về tri thức phong phú hơn sẽ khó hiểu đối với những người khác. Tôi đã có dịp nhấn mạnh điểm này khi nói với các bạn về Kitô giáo, và điều tương tự cũng có thể nói về Phật giáo.
Quả thật, trong Parinibbana Sutta, Đức Phật được mô tả là tuyên bố rằng Ngài không đưa ra điều gì với nắm tay đóng kín, như những vị thầy khác vẫn giữ lại một số điều; nhưng mặc dù rõ ràng Ngài có ý rằng Ngài giảng dạy tất cả một cách tự do, cũng chắc chắn rằng cơ sở thực sự của luật lớn chỉ có thể được hiểu bởi những người đã hoàn thiện khả năng thấu hiểu của mình. Chúng ta thấy rằng Ngài nói bằng dụ ngôn và kể những câu chuyện cho đám đông chưa giác ngộ, giống như Đức Christ đã làm; nhưng Ngài cũng giảng dạy bộ Sutta Pitaka cho những người tiến bộ hơn, trong khi Ngài đưa ra bộ Vinaya Pitaka để quản lý các tu sĩ của tăng đoàn Ngài, và Ngài hoàn thiện bộ Abhidhamma Pitaka, hay giáo lý triết học và tâm lý học, dành cho những trí tuệ cao nhất. Ngài nhấn mạnh rằng mỗi người đều có khả năng và nhiệm vụ sống một cuộc đời thánh thiện ngay cả khi còn đang gắn bó với thế giới; nhưng Ngài cũng dạy, như mọi vị thầy vĩ đại đã từng dạy, rằng cuộc đời cao cả nhất là cuộc đời hoàn toàn tận hiến cho sự tiến bộ tinh thần và giúp đỡ nhân loại. Vì mục đích đó, Ngài đã sáng lập ra dòng tu lớn gọi là Tăng Đoàn, mà sau này tôi sẽ phải đề cập đến.
The Four Noble Truths—Tứ Diệu Đế
Một đặc điểm thú vị trong giáo lý của Đức Phật là cách Ngài phân loại mọi thứ, sắp xếp chúng theo các nhóm khác nhau vì mục đích ghi nhớ. Trong bài giảng đầu tiên của mình, Ngài bắt đầu bằng việc trình bày Bốn Chân Lý Cao Quý. Đây là bốn mắt xích trong chuỗi lập luận, và mỗi mắt xích đều đi kèm với một giải thích chi tiết; nhưng toàn bộ đều được sắp xếp sao cho chỉ cần một từ cũng có thể gợi lại toàn bộ lập luận cho bất kỳ người học nào, và gần như không thể có trường hợp ai đã học qua chuỗi lập luận này mà quên đi bất kỳ mắt xích nào. Bốn chân lý của Ngài là:
1. Sự Khổ.
2. Nguyên nhân của Sự khổ.
3. Sự chấm dứt Sự khổ.
4. Con đường dẫn đến sự chấm dứt khổ.
Chân lý thứ nhất Ngài giải thích như sau: Tất cả cuộc sống của con người thế gian đều là một cuộc sống tràn đầy khổ đau hoặc vào bất kỳ thời điểm nào cũng dễ dàng gặp phải khổ đau. Liên tục, con người cố gắng đạt được những thứ mình không có và khổ sở vì không đạt được; hoặc mặt khác, anh ta luôn lo sợ sẽ mất đi những gì mình đã có. Con người chịu khổ vì mất đi những người thân yêu hoặc những gì mình gắn bó; anh ta đôi khi đau khổ vì khao khát nhận được tình yêu không được đáp lại, hoặc vì những gì anh ta yêu đang dần rời xa anh. Anh ta sợ chết, dù là cho chính mình hay cho những người thân yêu của mình. Vì vậy, suốt cuộc đời, cuộc sống của người bình thường trong thế gian là một cuộc sống đầy sự bất an và khổ đau.
Chân lý thứ hai tiếp theo, Đức Phật đi tìm nguyên nhân của khổ; và sau khi phân tích kỹ lưỡng, Ngài kết luận rằng nguyên nhân của tất cả khổ đau là dục vọng thấp kém. Nếu một người không ham muốn sự giàu có hay danh vọng, anh ta sẽ giữ được sự bình tĩnh và không bị xáo trộn dù chúng đến với anh hay rời bỏ anh. Nếu tình cảm của anh ta được đặt ở những cấp độ cao hơn, nếu anh ta yêu thương bạn mình và không chỉ yêu thể xác của bạn, thì anh ta sẽ không bao giờ bị tách rời khỏi bạn và tình cảm đó sẽ không bao giờ suy tàn hay mất đi. Con người đôi khi đau khổ khi nhận ra mình đang già đi; nhưng điều này chỉ xảy ra vì anh ta khao khát những khả năng thể chất mà anh ta thấy đang rời bỏ mình. Nếu anh ta thực sự nhận ra rằng linh hồn vẫn không thay đổi dù các khả năng thể chất có thay đổi thế nào, thì sẽ không có nỗi buồn nào trong việc mất đi chiếc áo trần thế này.
Vì vậy, chúng ta được dẫn dắt đến Chân lý thứ ba, sự chấm dứt của khổ; và con đường thoát khỏi khổ tự nhiên là từ bỏ dục vọng thấp kém. Ngài giải thích rằng nếu chúng ta tập trung suy nghĩ vào những điều cao cả nhất và học cách từ bỏ dục vọng ở những cấp độ thấp hơn, thì mọi khổ đau sẽ chấm dứt đối với chúng ta và chúng ta sẽ trở nên thanh thản và không bị xáo động. Một người có thể sống hạnh phúc trong thế giới vật chất, miễn là anh ta không cho phép mình bị ràng buộc bởi dục vọng. Hãy bằng lòng với những gì bạn có, và đối diện với cuộc sống thấp kém này bằng triết lý điềm đạm, và rồi khổ đau sẽ chấm dứt đối với bạn.
Chân lý thứ tư của Ngài chỉ ra con đường để đạt được sự không còn dục vọng. Ngài nói rằng con đường này có tám bước, do đó nó thường được nhắc đến trong văn học Phật giáo như là “Bát Chánh Đạo.”
Bước đầu tiên trong tám bước này được Ngài nêu là Chánh Kiến; nhưng chúng ta phải cẩn thận không hiểu nhầm điều này. Trong Phật giáo không yêu cầu niềm tin mù quáng; thực tế, như chúng ta đã thấy, loại niềm tin như vậy rõ ràng bị phản đối. Một người nên tin không phải vì được bảo rằng điều này hay điều kia là đúng, mà vì anh ta thấy điều đó là hợp lý theo bản chất. Tuy nhiên, nếu anh ta không tự xác nhận rằng những sự thật rộng lớn nào đó là đúng, thì anh ta khó có thể thực hiện nỗ lực cần thiết để tự nâng mình lên trên con đường tiến hóa. Định nghĩa của Ngài về Chánh Kiến rất gần với tuyên bố của các nguyên tắc Thông Thiên Học; vì niềm tin được yêu cầu ở đây là tin vào luật công lý hoàn hảo hoặc luật nhân quả, và tin rằng có thể đạt được điều thiện cao nhất bằng cách theo con đường thánh thiện.
Những tiền đề này sẽ dẫn anh ta đến bước thứ hai, đó là Chánh Tư Duy, và từ đó anh ta tự nhiên tiến đến bước thứ ba và thứ tư, là Chánh Ngữ và Chánh Nghiệp. Một nhu cầu khác cho người sống trong thế gian là bước thứ năm, Chánh Mạng; và tiêu chí để biết liệu phương tiện kiếm sống của một người có đúng đắn hay không là nó không gây hại cho bất kỳ sinh vật nào. Bước thứ sáu được miêu tả là Chánh Tinh Tấn, hoặc Chánh Nỗ Lực. Từ trong tiếng Pali cũng có nghĩa là sức mạnh; và gợi ý là người ta không chỉ thụ động làm điều thiện, mà còn phải nỗ lực để trở nên hữu ích cho đồng loại của mình. Bước thứ bảy được dịch là Chánh Niệm; và nó bao gồm sự hồi tưởng và kỷ luật bản thân—rằng một người nên nhớ những gì mình đã làm sai, và cẩn thận để tránh lặp lại sai lầm đó. Cuối cùng, bước thứ tám là Chánh Định hoặc Thiền Định—kiểm soát tư tưởng một cách rõ ràng và hướng nó đến những mục tiêu cao cả và vô ngã.
Tất cả tám bước này được Ngài đề xuất là những điều cần thiết để một người, khi đang sống trong thế gian, có thể tách rời khỏi quyền lực của nó đủ để sống một cách khôn ngoan và hạnh phúc. Đối với người sống đời thường cũng được đưa ra Ngũ Giới mà tôi sẽ đề cập sau đây.
The Order of the Yellow Robe—Tăng Đoàn Cà Sa
Đức Phật còn có các quy tắc khác dành cho Tăng đoàn của Ngài—những người mặc áo Cà-sa—thường được gọi là những người giúp đỡ thế giới. Tăng đoàn này, trong nhiều khía cạnh, không khác gì các dòng tu trong Kitô giáo. Trong đó, cũng như trong các dòng tu, các tu sĩ đều thề nguyện sống trong nghèo khó và khiết tịnh; tuy nhiên, trong luật Phật giáo có một ưu điểm rõ ràng là không ai được phép thề nguyện vĩnh viễn, như thường thấy trong các dòng tu Kitô giáo. Chúng ta biết rằng ở các quốc gia châu Âu, không hiếm trường hợp một người gia nhập một dòng tu nào đó dưới ảnh hưởng của lòng nhiệt thành tôn giáo, hoặc có khi là vì chán ghét thế gian, hoặc kết quả của một nỗi đau buồn lớn. Sau đó, khi cảm xúc lắng xuống, anh ta có thể phát hiện ra rằng thực ra mình không có thiên hướng sống đời tu hành; và thường dẫn đến nhiều nỗi khổ khi lời thề nguyện của anh không thể bị hủy bỏ và không còn có thể thay đổi gì được nữa.
Trong hệ thống Phật giáo, có đầy đủ điều khoản để giải quyết những trường hợp như vậy. Bất cứ ai, nếu qua đời sống của mình đã chứng tỏ mình đủ khả năng, có thể chuẩn bị cho việc gọi là thụ giới hay được gia nhập vào tăng đoàn. Nếu sau một vài tháng hoặc vài năm, người đó nhận ra rằng mình không còn có thể tuân thủ các quy tắc khắt khe của đời sống tu sĩ, người đó có thể cởi bỏ áo cà-sa và quay trở lại đời sống bình thường mà không có bất kỳ lời trách cứ nào đeo bám. Không ai coi thường anh ta; anh ta chỉ đơn giản là đã thử sống ở một cấp độ cao hơn nhưng không hoàn toàn phù hợp; anh ta cần thêm vài năm nữa trong thế gian để phát triển mình lên vị trí cần thiết; nhưng không ai trách cứ anh ta về điều đó. Thực tế, ở Miến Điện, tất cả nam giới đều có thói quen mặc áo cà-sa trong một thời gian ngắn ở một giai đoạn nào đó trong cuộc đời. Những người cảm thấy cuộc sống này phù hợp với họ sẽ giữ áo và trở thành thành viên chính thức của tăng đoàn; còn những người khác sẽ cởi áo sau một năm hoặc hơn và quay lại đời sống bình thường, không hề tệ đi mà ngược lại còn tốt hơn nhiều sau trải nghiệm ngắn ngủi của họ với một điều gì đó cao cả hơn.
Chúng ta cần nhớ rằng, làm một nhà giáo tôn giáo vĩ đại ở phương Đông không giống với làm người đứng đầu của một tôn giáo lớn ở phương Tây. Ở phương Đông, vị thầy tôn giáo không có thu nhập như hoàng tử, cũng không đi lại trên xe ngựa với đoàn tùy tùng sang trọng như các quốc vương. Chính vì nhiều giám mục và nhà truyền giáo Kitô giáo sống theo lối sống như vậy mà hầu hết người phương Đông không tin rằng họ là những vị thầy tôn giáo thực sự. Bởi lẽ ở phương Đông, vị thầy tôn giáo là người hiến dâng cả cuộc đời cho đời sống tinh thần cao cả nhất, là người giữ gìn sự trong sạch tuyệt đối của tâm hồn và trí óc, là người không bao giờ chạm đến tiền bạc dưới bất kỳ hình thức nào, và quy tắc đầu tiên trong đời sống của họ là không được sở hữu bất kỳ tài sản nào ngoài chiếc áo mà họ mặc; thậm chí chiếc áo đó còn được may theo cách không có giá trị nếu đem bán.
Mặt khác, sự tôn kính dành cho đời sống tâm linh này lớn đến mức sự tôn trọng dành cho vị thầy nghèo nhất hoặc trẻ nhất còn lớn hơn sự tôn kính dành cho một vị vua. Sự tôn kính dành cho áo cà-sa của các tăng sĩ Phật giáo là vô cùng ấn tượng và đẹp đẽ, và tôi đã nhiều lần chứng kiến những người giàu có và có ảnh hưởng nhất trong các quan lại thành phố đứng dậy với đầu cúi thấp trước sự hiện diện của ngay cả một sa-di trẻ vừa mới khoác lên mình chiếc áo cà-sa. Sự tôn trọng lớn nhất được dành cho các Thủ lĩnh thế hệ của người dân ở Tích Lan—những người thừa kế của hoàng tộc cổ xưa; tôi đã thấy nhiều lần người đi đường hoàn toàn rời khỏi con đường khi vị Thủ lĩnh đi qua, và họ đứng ở một vị trí thấp hơn và cúi chào cho đến khi ngài đi qua. Tuy nhiên, những vị Thủ lĩnh này, khi tụ họp một cách trang trọng, sẽ lập tức đứng dậy khi thành viên trẻ nhất của Tăng đoàn bước vào, và họ sẽ đứng cho đến khi được yêu cầu ngồi xuống; sự tôn kính dành cho áo cà-sa thật sự lớn lao trên khắp thế giới Phật giáo.
The Life of the Monk—Cuộc đời của Tu sĩ
Cuộc sống của các vị tăng là cuộc sống hoàn toàn thoát ly. Không chỉ là họ không sở hữu bất kỳ tài sản trần tục nào, mà họ chỉ ăn những thức ăn đơn giản được dâng cho họ, mà không lựa chọn hay thắc mắc. Cuộc sống của họ dành cho việc học tập và thiền định, mặc dù họ cũng được mong đợi sẽ thuyết giảng cho dân chúng vào những thời điểm nhất định. Lễ hội chính của Phật tử là ngày trăng tròn; nhưng theo một cách phụ, các tuần khác của chu kỳ mặt trăng cũng được kỷ niệm, vì vậy họ gần như có một ngày hàng tuần để đến chùa, tương tự như cách mà mọi người ở đất nước chúng ta đi nhà thờ vào ngày Chủ nhật. Các vị tăng cũng có nhiệm vụ đưa ra lời khuyên và nhắc nhở bất kỳ ai đến gặp họ, và thực hiện nghi thức Pirit—tức là các lời an ủi và ban phước—vào những dịp nhất định ở nơi công cộng, và cũng có khi (theo yêu cầu) tại một nhà riêng khi có ai đó bị ốm.
Các thành viên của Tăng đoàn thường được miêu tả trong các sách du lịch, và thực sự trong nhiều tài liệu khác, như là “tu sĩ Phật giáo”, nhưng sự thật là danh xưng đó không chính xác và gây hiểu lầm. Những ý tưởng mà từ “tu sĩ” gợi lên, dù trong Công giáo hay Do Thái giáo, hoàn toàn xa lạ với toàn bộ giáo lý của Phật giáo. Không có ý niệm về bất kỳ trung gian nào giữa con người và luật công bằng thiêng liêng—không có gợi ý nào cho rằng con người cần ai đó thực hiện công việc mà một tu sĩ thường được cho là làm thay cho mình. Vì vậy, khi gặp cụm từ “tu sĩ Phật giáo,” chúng ta phải luôn nhớ rằng thực ra nó chỉ có nghĩa là một vị tăng—người có cuộc sống dành riêng cho tôn giáo. Sự phát triển của Ông ta được cho là hoàn toàn thoát khỏi những sự vật của thế gian và hướng đến các trạng thái cao hơn mà tôi đã viết trong cuốn “Thông nhãn” và “Bên kia cái chết”. Ông ta được cho là đã đặt chân lên Con đường Thánh Thiện—Con đường dẫn đến Niết bàn. Trong các chương cuối của cuốn “Những người trợ giúp vô hình”, tôi đã trình bày chi tiết các bước của Con đường này và những phẩm chất mà người hành giả phải phát triển ở mỗi bước; vì vậy, tôi sẽ không nhắc lại chúng ở đây, mặc dù tôi hết sức khuyến khích mọi người nên nghiên cứu chúng nếu muốn hiểu được tinh thần tuyệt đẹp và cao quý của tôn giáo huy hoàng này.
Có một điểm khác, tuy nhiên, liên quan đến Niết Bàn, mục tiêu của con đường này, mà tôi không thể không nhắc đến, bởi vì đã có sự hiểu lầm phổ biến về chủ đề này. Sự miêu tả mà chính Đức Phật đưa ra về Niết Bàn vượt xa sự hiểu biết của bất kỳ ai chỉ được huấn luyện theo các phương pháp tư duy thông thường và thế tục, đến mức không có gì ngạc nhiên khi nó bị hiểu sai ngay từ cái nhìn đầu tiên bởi các nhà Đông phương học châu Âu. Ngay cả Max Muller, nhà ngôn ngữ học tiếng Phạn vĩ đại của Oxford, trong nhiều năm đã tin rằng Niết Bàn đơn giản chỉ là sự hủy diệt; và thật không may, sự hiểu lầm này dường như đã lan rộng. Sau này, trong cuộc đời của mình, với sự nghiên cứu sâu hơn và thấu hiểu hơn, [95] Ông đã nhận ra rằng mình đã sai lầm; và thực sự không ai đã từng sống ở phương Đông giữa các Phật tử có thể trong một khoảnh khắc nghĩ rằng họ coi hủy diệt là mục tiêu mà họ đang phấn đấu để đạt được.
Đúng là việc đạt đến Niết Bàn liên quan đến sự hủy diệt hoàn toàn của phần thấp hơn của con người, vốn là tất cả những gì chúng ta biết về y vào thời điểm hiện tại. Phàm ngã và mọi thứ liên quan đến các thể thấp đều là vô thường và sẽ biến mất. Nếu chúng ta cố gắng hiểu con người sẽ như thế nào khi bị tước đi tất cả những gì nằm trong những thuật ngữ đó, chúng ta sẽ thấy rằng ở giai đoạn hiện tại của chúng ta, sẽ rất khó để hiểu rằng có bất cứ điều gì còn lại. Tuy nhiên, sự thật là mọi thứ vẫn còn tồn tại—rằng trong tinh thần vinh quang khi đó tồn tại, tất cả tinh hoa của mọi phẩm tính đã được phát triển qua hàng thế kỷ đấu tranh và căng thẳng trong các kiếp sống trên trần gian sẽ tồn tại đến mức cao nhất có thể. Con người đã trở nên hơn cả con người, bởi vì y giờ đây đang đứng trước ngưỡng cửa của Thiêng liêng; tuy nhiên, y vẫn là chính mình, dù đó là một bản thân rộng lớn hơn rất nhiều. Nhiều định nghĩa đã được đưa ra về Niết Bàn, và tự nhiên không có định nghĩa nào trong số đó có thể thỏa mãn; có lẽ định nghĩa tốt nhất trên toàn bộ là sự an bình trong sự toàn tri.
Khi nhiều năm trước đây, tôi đang chuẩn bị một cuốn giáo lý nhập môn đơn giản về tôn giáo của họ cho trẻ em Phật tử, chính Đại Trụ Trì Sumangala đã đưa ra cho tôi định nghĩa tốt nhất về Niết Bàn để đặt trước chúng, rằng đó là một trạng thái an bình và phúc lạc cao đến mức không thể nào chúng ta có thể hiểu được nó. Chắc chắn điều đó rất xa so với ý tưởng về sự hủy diệt. Thực sự, tất cả những gì chúng ta gọi là con người hiện tại đã biến mất; nhưng điều đó không phải vì cá thể đã bị hủy diệt, mà bởi vì nó đã hòa tan vào thiêng liêng. [96]
The Practical Result—Kết quả thực tiễn
Hãy chuyển sang tiêu đề thứ ba của chúng ta và xem xét một khía cạnh thực tiễn nào đó của tôn giáo lớn này, như nó có thể được thấy vào thời điểm hiện nay. Theo những gì tôi đã thấy, tôi chắc chắn phải làm chứng rằng nó hoạt động vô cùng tốt. Tất nhiên, có những người tốt và xấu trong mọi quốc gia, và có nhiều Phật tử danh nghĩa ở Miến Điện và Tích Lan, giống như có những tín đồ Cơ Đốc danh nghĩa ở Anh; nhưng thống kê cho thấy rằng tỷ lệ tội phạm so với dân số thấp hơn nhiều trong số các Phật tử Tích Lan so với bất kỳ quốc gia châu Âu nào hoặc ở Mỹ.
Một lý do lớn cho thực tế không thể phủ nhận này là chúng ta thấy rất nhiều tội phạm phát sinh từ rượu chè, và rượu hoàn toàn bị cấm bởi tôn giáo Phật giáo. Chính một sự kiện này đã tạo nên sự khác biệt rất lớn trong đời sống của một quốc gia. Thật không may, người châu Âu đã mang đến nhiều hình thức rượu mới cho các dân tộc Phật giáo, giống như họ đã mang chúng đến khắp mọi nơi; vì đây là dấu ấn của nền văn minh mà họ gọi là văn minh. Do đó, đây đó, người ta có thể tìm thấy ngay cả trong số các Phật tử những người vi phạm các giới luật của tôn giáo của họ và tham gia vào việc uống rượu bị cấm; nhưng y nhận thức sâu sắc về sự suy đồi mà điều này mang lại, và dư luận quần chúng luôn coi y là người xấu, giống như chúng ta ở các nước phương Tây thường gọi kẻ cướp hoặc kẻ phạm tội bạo lực là người ác. Tôi cho rằng sẽ khó khăn đối với độc giả phương Tây khi ngay lập tức hiểu được tất cả những thay đổi mà sự thiếu vắng thói quen nguy hiểm này tạo ra trong đời sống của một quốc gia.
Tôi ước gì có thể mô tả được tôn giáo phương Đông cổ kính vĩ đại này thấm nhuần vào cuộc sống hàng ngày của những người theo nó ra sao, để các bạn có thể có trước mắt một bức tranh hoàn hảo về cuộc sống phương Đông kỳ diệu đó, và có thể [97] cảm nhận được sức cuốn hút của bầu không khí phương Đông ấy, vốn hoàn toàn khác biệt với bất cứ điều gì mà các bạn từng trải qua ở nơi nào khác. Thái độ đối với tôn giáo ở phương Đông rất khác với cách mà chúng ta đề cập đến nó ở đây, đến mức một người chưa từng thấy và sống trong đó sẽ khó có thể hiểu được đầy đủ. Ở đây, con người thuộc về nhiều giáo phái khác nhau và không hiếm khi cố chấp và cay đắng trong việc duy trì các giáo lý của giáo phái của mình, đồng thời phê phán những giáo lý của tất cả các giáo phái khác; tuy nhiên, trong phần lớn các trường hợp, sự tuyên xưng niềm tin tôn giáo này chỉ dành riêng cho ngày Chủ nhật, và hầu như không có ảnh hưởng gì đến cuộc sống hàng ngày của con người trong suốt phần còn lại của tuần.
Ở phương Đông, thái độ của con người hoàn toàn ngược lại. Mỗi người có những niềm tin tôn giáo của mình, nhưng mỗi người đều khoan dung với niềm tin của người khác. Người Hồi giáo thực sự gần như cuồng tín giống như người Cơ Đốc giáo; nhưng người Bà-la-môn và Phật tử luôn sẵn sàng thừa nhận rằng những người không tin như họ có thể dù sao vẫn đang trên con đường đi tới ánh sáng, và họ sẽ luôn nói rằng ngay cả những kẻ vô tín ngu dốt nhất nếu làm tròn bổn phận của mình theo ánh sáng của chính họ trong kiếp sống này, thì chắc chắn trong kiếp tái sinh tiếp theo của họ sẽ có thêm cơ hội để học hỏi thêm về chân lý hơn những gì họ hiện biết, và do đó cuối cùng sẽ đạt đến mục tiêu của mình cũng như họ.
Ngay cả người Hồi giáo cuồng tín cũng khác biệt rất nhiều so với người Cơ Đốc giáo trung bình; bởi ít nhất tôn giáo của y là một điều sống động và thực sự đối với y, và, dù nó là gì, nó thấm sâu vào cuộc sống của y, và đối với y, đó là điều quý giá và vĩ đại nhất trong đời sống của y. Mọi du khách phương Đông đều sẽ nhận thấy rằng khi tiếng gọi của người Muezzin [98] vang lên từ ngọn tháp, bất kỳ người Hồi giáo nào trong phạm vi nghe thấy, bất kể y đang làm gì hoặc dù có bao nhiêu người xung quanh, ngay lập tức dừng lại, lấy ra tấm thảm cầu nguyện của mình, trải nó ra trước mặt, và quỳ gối cầu nguyện. Có bao nhiêu tín đồ Cơ Đốc bình thường của chúng ta sẽ sẵn sàng quay lại ba lần một ngày giữa lúc buôn bán và kinh doanh của họ, và xưng nhận đức tin của mình trước mọi người bằng những hành động cầu nguyện và thờ phụng thực hiện ngay giữa đường phố?
Phật tử cũng vậy; y không có những lời cầu nguyện công khai như thế này, nhưng tôn giáo của y thấm sâu vào toàn bộ cuộc sống của y, theo một cách nào đó giống như trường hợp với một số ít người sùng đạo nhất ở đây trong Giáo hội Công giáo La Mã. Đa số chúng ta ở các quốc gia này dường như giữ tôn giáo của mình và đời sống kinh doanh hàng ngày trong hai ngăn kín nước, để chúng không ảnh hưởng lẫn nhau. Đối với người Phật tử, thái độ đó là không thể hiểu nổi và không chân thành, bởi vì đối với y, tôn giáo là tất cả, và mặc dù đôi khi trong cuộc sống hàng ngày y có thể xa rời các giới luật của nó, y nhận ra sau đó với nỗi buồn rằng mình đã làm như vậy, và không bao giờ cố biện minh cho mình bằng cái cớ của lợi ích kinh doanh, như con người chúng ta thường làm.
Buddhism in Burma—Phận Giáo Miến Điện
Cho đến nay, bản tường thuật hay nhất mà tôi đã đọc về ảnh hưởng thực tiễn của tôn giáo lên những người sùng đạo của nó được chứa đựng trong cuốn Linh Hồn của Một Dân Tộc của H. Fielding Hall. Thật sự là một điều làm tươi mới khi tìm thấy một tác giả hiểu và đánh giá cao một niềm tin khác ngoài niềm tin của chính mình—một người đã hoàn toàn thấu hiểu tinh thần Phật giáo như nó đang sống trong trái tim của người dân. Ông ấy kể cho chúng ta rằng dưới sự thống trị nhân từ của nó, “người Miến Điện là một cộng đồng bình đẳng, theo một cách có lẽ chưa từng được biết đến ở bất kỳ nơi nào khác.” [99]
Ông đưa ra chứng nhận cao về sự thành tâm của các tu sĩ và mô tả rằng trong thời kỳ Chiến tranh Miến Điện, khi đất nước chìm trong xung đột, họ “vẫn đi về công việc của mình một cách bình thản như mọi khi, giảng về hòa bình, không phải chiến tranh, về lòng nhân từ, không phải thù hận, về lòng thương xót, không phải trả thù.” Sự khác biệt giữa Phật giáo và thần học phương Tây hiện đại của chúng ta được một sĩ quan kỵ binh người Anh diễn đạt rõ ràng, khi Ông giải thích rằng Phật giáo không bao giờ phù hợp cho một người của nghề nghiệp như Ông. “Điều mà một người lính cần,” Ông nói, “là một vị thần cá nhân luôn đứng về phía anh ta, luôn chia sẻ quan điểm của anh ta, luôn ủng hộ anh ta chống lại tất cả mọi người khác. Nhưng một định luật chỉ ra một cách bất biến rằng đúng luôn là đúng, và sai luôn là sai, rằng không có gì có thể thay đổi cái này thành cái kia, không có gì có thể làm cho việc giết chóc trở nên chính đáng và bạo lực trở nên danh dự—đó không phải là một tín ngưỡng dành cho người lính.”
Ông Hall rõ ràng cảm thấy rất mạnh mẽ sức hấp dẫn của một tôn giáo có lý lẽ, nhất quán, nhận ra sự thống nhất của tự nhiên và sự sống thiêng liêng nằm ẩn bên dưới nó. Trong một đoạn khác trong cuốn sách thú vị của mình, Ông nêu rõ sự khác biệt giữa sự hóa đá khô khan của các lý thuyết hiện đại và vẻ đẹp sống động cùng sự lãng mạn của tri thức thực sự:
“Tri thức cho đến nay chỉ mang đến cho chúng ta cái chết. Sau này nó sẽ mang lại cho chúng ta một cuộc sống mới. Nhưng hiện tại mọi thứ đều tối tăm. Và bởi vì chúng ta đã mất niềm tin vào những nàng tiên, bởi vì chúng ta không còn nghĩ rằng có yêu tinh trong các hang động của chúng ta, bởi vì không có linh hồn trong gió hay tiếng nói trong sấm sét, chúng ta đã đi đến chỗ nghĩ rằng cây cối và đá, hoa và cơn bão, tất cả đều là những vật vô tri. Chúng được tạo thành, chúng ta nói, từ những vật chất mà chúng ta biết, chúng được điều khiển bởi những định luật mà chúng ta đã khám phá ra, và không có sự sống nào ở đâu trong tự nhiên. Đối với Phật tử, không kém gì đối với người Hy Lạp cổ xưa, tất cả tự nhiên đều sống động.” [100]
The Offering in the Temple—Lễ Dâng Hiến Trong Thánh Điện
Bây giờ hãy xem các giới luật hoặc điều răn đặc biệt của tôn giáo này là gì mà con người phải tuân theo trong cuộc sống thường nhật. Chúng ta đã nói trước đây về Ngũ giới (Pancha Sila), hay năm điều giới; nhưng sự thật là, mặc dù những điều này rõ ràng có phạm vi rộng hơn nhiều so với Thập giới của chúng ta, chúng thực sự không phải là những điều răn theo nghĩa thông thường. Mỗi điều trong số chúng không phải là một mệnh lệnh, mà là một sự khẳng định; hình thức không phải là một lệnh từ trên cao “Ngươi không được làm điều này,” mà là một sự khẳng định từ người đó: “Tôi sẽ tuân theo giáo lý để tránh tội lỗi này.” Như chúng ta đã nói, người Phật tử viếng thăm chùa của mình ít nhất là một ngày trong tuần, nhưng nhiều người cố gắng có mặt ở đó trong vài phút mỗi ngày. Và họ không bao giờ đi tay không, vì mỗi người sùng đạo sẽ mang theo một bông hoa, hoặc đôi khi là một bó hoa, mà họ đặt lên bàn thờ Đức Phật với vài lời yêu thương và biết ơn.
Muốn hiểu được ý nghĩ trong tâm trí của những người nông dân giản dị, những người thực hiện nghi thức này hàng ngày, tôi thường hỏi một người thông qua phiên dịch, “Tại sao Ông dâng hoa lên Đức Phật? Ông có nghĩ rằng điều đó làm Ngài vui lòng không?” Người đó sẽ luôn trả lời với vẻ ngạc nhiên, “Làm sao Ngài có thể hài lòng được, khi Ngài đã nhập Niết Bàn hơn hai ngàn năm trước?” Nếu tôi tiếp tục hỏi tại sao họ dâng hoa, câu trả lời luôn là: “Chúng tôi dâng hoa để tỏ lòng biết ơn đối với người sáng lập ra tôn giáo của chúng tôi, người đã chỉ cho chúng tôi con đường thoát khỏi vòng sinh tử; và chúng tôi đặt chúng trước hình ảnh của Ngài với mong muốn rằng linh hồn của chúng tôi sẽ trong sạch như bông hoa, và giống như nó, sẽ tỏa ra hương thơm ngọt ngào xung quanh chúng tôi.” Ngay cả từ “bàn thờ” có lẽ cũng gây hiểu nhầm, bởi vì Phật tử không có khái niệm gì về việc dâng hiến [101] lễ vật hay thờ phượng như chúng ta. Đối với họ, Đức Phật không phải là một vị thần theo bất kỳ nghĩa nào, mà là một con người giống như chúng ta, dù Ngài vượt xa chúng ta vô cùng; không phải là một đối tượng để thờ phượng, mà chỉ để tôn kính và yêu thương sâu sắc.
Có ít nhất một lợi thế vô giá có thể được khẳng định cho tôn giáo vĩ đại này, đó là trong suốt lịch sử của nó, các bàn thờ của nó chưa bao giờ bị vấy máu; trong suốt nhiều thế kỷ, Phật giáo chưa từng một lần hạ mình xuống mức độ bức hại những người không nghĩ giống như nó. Đây là tôn giáo lớn duy nhất trên thế giới có được sự phân biệt vinh dự này, rằng nó chưa bao giờ bức hại. Trong hai nghìn bốn trăm năm mươi năm, nó đã trải qua chặng đường của mình mà không có một giọt máu nào trên con đường tiến tới, không một tiếng rên rỉ trên lối đi của nó. Nó chưa bao giờ lừa dối người dân, chưa bao giờ thực hiện sự gian trá tôn giáo, chưa bao giờ ngăn cản văn học, chưa bao giờ kêu gọi thành kiến, chưa bao giờ sử dụng gươm giáo. Nếu điều này có thể được nói ngay cả về một giáo phái nhỏ và vô danh, đó sẽ là một sự khẳng định tuyệt vời; nhưng khi chúng ta nhớ đến phạm vi bao la của tôn giáo kỳ diệu này và số lượng các dân tộc được bao gồm trong sự ảnh hưởng của nó, đó thực sự là một thực tế kỳ diệu.
Như Sir Edwin Arnold nhận xét: “Bốn trăm bảy mươi triệu người trong nhân loại của chúng ta sống và chết theo các giáo lý của Đức Cồ Đàm; và các lãnh địa tinh thần của vị thầy cổ xưa này hiện nay mở rộng khắp Nepal và Tích Lan, khắp bán đảo Đông Nam Á đến Trung Quốc, Nhật Bản, Tây Tạng, Trung Á, Siberia, và thậm chí Lapland Thụy Điển. Chính Ấn Độ cũng có thể được bao gồm trong đế chế tín ngưỡng vĩ đại này; bởi vì mặc dù Phật giáo phần lớn đã biến mất khỏi vùng đất sinh ra Ngài, nhưng dấu ấn của giáo lý [102] cao cả của Đức Cồ Đàm đã in sâu không thể xóa nhòa lên Ấn Độ giáo hiện đại, và những thói quen và niềm tin đặc trưng nhất của người Hindu rõ ràng là nhờ vào ảnh hưởng nhân từ của các giới luật Phật giáo. Hơn một phần ba nhân loại vì thế mắc nợ ý niệm đạo đức và tôn giáo của họ đối với vị Hoàng tử vĩ đại này. Những khu rừng hoa được đặt lên các đền thờ không tì vết của Ngài mỗi ngày, và hàng triệu đôi môi không đếm được hàng ngày lặp lại câu kinh, ‘Con xin nương tựa nơi Đức Phật.’”
The Three Guides—Ba Nương Tựa (Quy y)
Những lời cuối cùng này là một bản dịch, mặc dù không hoàn toàn chính xác, của những lời mở đầu trong Tisarana, việc tụng niệm mà cùng với Ngũ giới cấu thành công thức công khai duy nhất được sử dụng bởi Giáo hội Phật giáo Nam tông. Từ Saranam, thường được dịch là “nương tựa,” dường như mang ý nghĩa gần hơn với “một người dẫn đường,” vì vậy công thức ba phần được lặp lại bởi mỗi Phật tử khi họ đến viếng chùa thực sự sẽ được dịch như sau:
Con xin nương tựa Đức Phật làm người dẫn đường của con.
Con xin nương tựa Pháp của Ngài làm người dẫn đường của con.
Con xin nương tựa Tăng đoàn của Ngài làm người dẫn đường của con.
Từ Dharma, thường được dịch là “Pháp,” thực sự mang ý nghĩa rộng hơn nhiều so với thuật ngữ “luật” trong tiếng Anh. Nó không phải là một bộ luật hay một loạt giới luật do Đức Phật ban hành, mà là sự trình bày của Ngài về các định luật phổ quát mà vũ trụ tồn tại theo đó, và do đó là những bổn phận của con người như một phần của kế hoạch vĩ đại đó. Chính trong ý nghĩa này mà những biểu đạt trên được Phật tử sử dụng. Khi tụng niệm Tisarana, người Phật tử thể hiện sự chấp nhận Đức Phật là người dẫn đường và giáo huấn của họ; sự tuân thủ với giáo pháp mà Đức Phật đã dạy; và sự công nhận Tăng đoàn lớn của các tu sĩ Phật giáo là những người thực hành diễn giải [103] ý nghĩa của giáo pháp. Điều này không hề ngụ ý sự chấp nhận diễn giải của bất kỳ tu sĩ nào cụ thể, mà chỉ là sự chấp nhận của Tăng đoàn theo nghĩa rộng nhất; họ tin rằng cách diễn giải đó là chính xác khi được toàn thể Huynh Đệ đoàn đồng thuận ở mọi nơi và mọi lúc.
Sau lời tuyên xưng đức tin này là phần tụng niệm Ngũ giới mà chúng ta đã đề cập trước đó, ở Tích Lan thường được gọi tắt là Pansil. Các giới này như sau:
1. Con nguyện giữ giới không sát sinh.
2. Con nguyện giữ giới không lấy của không cho.
3. Con nguyện giữ giới không tà dâm.
4. Con nguyện giữ giới không nói dối.
5. Con nguyện giữ giới không sử dụng rượu và các chất ma túy làm mê muội.
Người thông minh khó có thể không nhận ra, như Đại tá Olcott đã quan sát, “Ai tuân thủ nghiêm ngặt những điều này sẽ thoát khỏi mọi nguyên nhân gây ra khổ đau cho con người, vì nếu chúng ta nghiên cứu lịch sử, chúng ta sẽ thấy rằng mọi khổ đau đều bắt nguồn từ một hoặc một vài nguyên nhân này. Sự sáng suốt nhìn xa trông rộng của Đức Phật rõ ràng nhất được thể hiện trong giới thứ nhất, thứ ba và thứ năm; vì việc giết hại, tham dục và sử dụng chất kích thích gây ra ít nhất chín mươi lăm phần trăm sự khổ đau của nhân loại.” Thật thú vị khi nhận thấy mỗi giới này đi xa hơn nhiều so với điều răn tương ứng trong luật Do Thái. Thay vì chỉ được dạy không giết người, chúng ta được răn dạy không lấy [104] mạng sống của bất kỳ sinh vật nào; thay vì bị cấm trộm cắp, chúng ta có một giới rộng hơn là không lấy bất cứ thứ gì không thuộc về mình, điều này rõ ràng bao gồm cả việc nhận những lời khen không xứng đáng với mình và nhiều trường hợp khác ngoài những gì thường được gọi là trộm cắp. Cũng cần lưu ý rằng giới thứ ba bao gồm nhiều điều hơn so với điều răn thứ bảy của Môsê, không chỉ cấm một loại quan hệ bất hợp pháp cụ thể, mà cấm tất cả các loại. Thay vì chỉ cấm làm chứng gian trong tòa án, chúng ta được răn dạy tránh nói dối hoàn toàn. Tôi đã nhiều lần nghĩ rằng điều tốt đẹp biết bao nếu các nước châu Âu, những nơi đã tiếp nhận giáo lý của Đức Kitô, cũng thực hành điều răn thứ năm trong các giới Phật giáo này—giới không dùng rượu và các chất ma túy. Những vấn đề căn bản của chúng ta sẽ đơn giản hơn nhiều nếu điều răn đó được tuân thủ ở Anh và Mỹ như nó được tuân thủ ở các nước Phật giáo!
Việc tụng niệm Tisarana và Ngũ giới mà tôi vừa mô tả là hình thức gần gũi nhất của Phật tử Nam tông với những gì chúng ta gọi là lễ cầu nguyện công khai. Tuy nhiên, vẫn có các buổi thuyết giảng hàng tuần thường lệ của các tu sĩ, với sự tham dự của đám đông lớn. Thông thường có một giảng đường lớn gắn liền với mỗi ngôi chùa, nhưng trong nhiều trường hợp, giảng đường này chỉ được sử dụng trong thời tiết ẩm ướt, và khi ngày trời đẹp, các buổi thuyết giảng được tổ chức trong rừng cọ gần chùa. Có rất nhiều buổi giảng như vậy, và thường diễn ra đến tận đêm khuya, các tu sĩ thay phiên nhau giảng, lần lượt lên tiếng. Tôi cho rằng thật khó cho các bạn ở những vùng khí hậu ôn hòa này có thể hình dung được vẻ đẹp thanh bình và gần như siêu phàm [105] của một cảnh tượng như vậy. Ánh sáng rực rỡ của trăng nhiệt đới, đủ sáng để dễ dàng đọc một tờ báo, chiếu xuống đám đông đầy màu sắc, điểm xuyết với bóng của những tàu lá cọ đung đưa duyên dáng, và ở giữa là vị tu sĩ trong y phục màu vàng đang lưu loát thuyết giảng những lời giản dị và thân thuộc cho dân làng. Thông thường, ngài kể một câu chuyện hoặc một ngụ ngôn từ các kinh điển, sau đó giải thích nó. Một phong tục cổ xưa thú vị mà tôi đã nhiều lần thấy ở Tích Lan là một tu sĩ thuyết giảng bằng ngôn ngữ thiêng liêng, Pali, và một tu sĩ khác dịch từng câu sang tiếng Sinhala, ngôn ngữ thông dụng của người dân. Điều này rõ ràng là một di tích của thời kỳ hơn hai nghìn năm trước, khi Phật giáo được giảng dạy ở Tích Lan bởi những nhà truyền giáo từ Bắc Ấn Độ, ngôn ngữ mẹ đẻ của họ là Pali; và việc điều này vẫn được bảo tồn là một ví dụ thú vị về tính bảo thủ của vùng Đông phương bất biến.
The Chanting of the Blessing—Tụng Niệm Ban Phước
Một nghi lễ khác mà Giáo hội Phật giáo Nam tông có, như đã được đề cập thoáng qua trước đó, là tụng niệm các câu kệ Paritta hay ban phước. Nghi lễ này thú vị đến mức đáng được miêu tả chi tiết hơn. Về bản chất, như tên gọi cho thấy, đó là việc tụng niệm các phước lành và lời khấn nguyện nhằm xua đuổi các ảnh hưởng xấu—tụng các câu kệ từ kinh sách Phật giáo trong đó Đức Phật tuyên bố rằng phước lành sẽ đến từ những hành động nhất định, và cũng từ các bài tụng ca từ cùng các kinh sách đó để khấn nguyện sự chú ý nhân từ của thần mặt trời, các A-la-hán, và các vị Phật. Nổi bật nhất trong số này là bài tụng ca tuyệt đẹp về vua chim công từ các câu chuyện Jataka. Các câu kệ Pirit này được các tu sĩ Phật giáo tụng niệm trong các dịp [106] khác nhau, cả trong buồn đau và vui mừng. Chúng ta có thể chia các dịp đó thành hai loại chính—công cộng và cá nhân.
Ví dụ phổ biến nhất của loại nghi lễ cá nhân là khi có bệnh nặng hoặc cận kề cái chết, một hoặc hai vị sư từ ngôi chùa gần nhất thường được mời đến tụng các câu kệ ban phước bên giường bệnh của người đau khổ, luôn giữ trong tâm nguyện chân thành cho sự hồi phục của họ—hoặc nếu điều đó được cho là vô vọng, thì nguyện cho phúc lợi của họ trong trạng thái sau khi chết. Các vị sư không cầu nguyện cho người bệnh theo nghĩa mà chúng ta hiểu, vì điều đó không thuộc niềm tin của họ; họ chỉ đơn giản tụng niệm các câu kệ, với ý chí mạnh mẽ để giúp đỡ và xua tan mọi ảnh hưởng xấu.
Tất nhiên, không có sự đền đáp nào được trao cho các vị sư, vì quy tắc của họ cấm họ chạm vào tiền bạc trong bất kỳ hoàn cảnh nào; có thể họ sẽ được dâng một bữa ăn nếu nghi lễ được thực hiện vào buổi sáng, nhưng sau buổi trưa họ cũng không thể nhận ngay cả điều đó, vì họ không ăn gì sau giữa ngày.
Nghi lễ công cộng là một sự kiện trang trọng hơn và kéo dài lâu hơn nhiều. Nó thường diễn ra vào những ngày lễ hội, chẳng hạn như lễ cúng dường một ngôi chùa. Trong dịp đó, các lễ hội đơn giản và các cuộc rước có khi kéo dài cả tuần hoặc thậm chí hai tuần; và trong suốt thời gian này, việc tụng niệm Pirit liên tục diễn ra. Cũng giống như một số nhà thờ và tu viện có “Hội Huynh đệ Tôn kính Vĩnh viễn,” trong đó các thành viên thay phiên nhau trong những giờ cầu nguyện đều đặn để duy trì việc thờ phượng liên tục ngày đêm trước bàn thờ, từ khi bắt đầu đến khi kết thúc lễ hội Phật giáo này, tiếng tụng niệm đơn điệu từ các kinh sách thiêng liêng không bao giờ ngừng lại. [107]
Gắn liền với hầu hết các ngôi chùa là một Dharmasalawa hay giảng đường, và chính tại đây các câu kệ Pirit được tụng niệm. Giảng đường này hoàn toàn khác với bất kỳ tòa nhà nào được sử dụng cho mục đích tương tự ở phương Tây, nên có lẽ mô tả về nó sẽ không kém phần thú vị. Kích thước của nó thay đổi tùy theo nguồn lực của người xây dựng, nhưng hình dạng của nó luôn luôn là hình vuông. Mái nhà cao được nâng đỡ đơn giản bởi các cột, và nó không có bức tường nào—cũng không có chỗ ngồi nào bên trong; người dân thường ngồi trên những chiếc chiếu trải trên nền đất.
Ở giữa là một bục vuông lớn, có các cột ở các góc và một hàng rào thấp bao quanh; và xung quanh mép của bục, bên trong hàng rào, là một băng ghế thấp—thường chỉ cao hơn một bước chân—mà trên đó (quay mặt vào trong) các thành viên của Tăng đoàn hay giới tu sĩ ngồi, trong khi một trong số họ giảng cho dân chúng, người mà như vậy, sẽ thấy rằng không chỉ ngồi nhóm trước mặt diễn giả như thường thấy ở phương Tây, mà ngồi xung quanh ngài từ mọi phía. Trên bục, ở giữa hình vuông rỗng do các tu sĩ tạo thành, thường có một chiếc bàn nhỏ với những bông hoa trên đó, hoặc đôi khi là một xá lợi, nếu ngôi chùa có.
Khi không có tòa nhà cố định như vậy, một tòa nhà tạm thời (nhưng luôn theo cùng một thiết kế) sẽ được dựng lên cho lễ hội; và người lạ sẽ ngạc nhiên khi thấy những công trình tạm thời bằng tre, lá cọ và giấy màu có thể trông vững chắc như thế nào dưới bàn tay khéo léo của thợ thủ công địa phương.
Chính trong giảng đường này, dù là cố định hay tạm thời, việc tụng niệm Pirit liên tục diễn ra; và tại đây, ba lần mỗi ngày, toàn bộ tăng đoàn có mặt sẽ tập hợp lại để tụng niệm Maha Pirit trang trọng hơn—một nghi lễ mê hoặc thú vị đáng được miêu tả đặc biệt. Trước khi nghi lễ bắt đầu, một bình nước lớn được đậy kín cẩn thận sẽ được đặt ở trung tâm của bục, và nhiều sợi dây hoặc chỉ sẽ được bố trí để chạy từ cột này sang cột khác phía trên đầu các tu sĩ khi họ ngồi—hệ thống dây này được kết nối với bình nước ở giữa bằng một số đường dây hội tụ.
Tại thời điểm tụng Maha Pirit, khi tất cả các tu sĩ đã ngồi thành một hình vuông rỗng như đã miêu tả, một đoạn dây thừng, có độ dày tương đương với dây phơi quần áo thông thường, được lấy ra và đặt trên đầu gối của các tu sĩ, mỗi người cầm nó trong tay suốt buổi lễ, thiết lập một kết nối với các đồng đạo của mình không khác gì với vòng tròn trong một buổi gọi hồn. Người ta cẩn thận để sau khi vòng tròn hoàn thành, một đầu của dây thừng sẽ được mang lên và kết nối với các sợi dây phía trên, để toàn bộ bố trí này thực sự hội tụ vào bình nước.
Sau khi làm xong việc này, Maha Pirit bắt đầu, và toàn bộ tăng đoàn, với ý chí đoàn kết để ban phước, tụng trong khoảng bốn mươi phút một loạt các lời chúc phúc từ kinh sách thiêng liêng. Các đoạn được chọn lọc khác nhau, nhưng để minh họa bản chất chung của chúng, tôi sẽ trích dẫn từ Mahamangala Sutta, một trong những đoạn thường được chọn nhất. Một câu hỏi đã được đặt ra cho Đức Phật: “Con người, mong muốn điều lành, đã xem nhiều điều là đáng mong ước; xin thầy cho chúng con biết đâu là những phước lành lớn nhất.” Đức Phật đáp rằng:
Không giao du với kẻ ngu,
Nhưng giao du với người trí,
Kính trọng những người xứng đáng được kính trọng;
Đây là phước lành lớn nhất.
Sống ở vùng đất an lành,
Đã làm việc thiện trong kiếp trước,
Có tâm hồn đầy những khát vọng chính đáng;
Đây là phước lành lớn nhất.
Nhiều sự thông tuệ và nhiều học vấn,
Tự kiểm soát và một tâm trí được rèn luyện kỹ lưỡng,
Những lời lẽ dễ nghe và tốt lành;
Đây là phước lành lớn nhất.
Phụng dưỡng cha mẹ,
Yêu thương vợ con,
Theo đuổi một nghề nghiệp hòa bình;
Đây là phước lành lớn nhất.
Bố thí và sống công chính,
Giúp đỡ thân nhân,
Làm những việc không thể bị chê trách;
Đây là phước lành lớn nhất.
Ghét và từ bỏ tội lỗi,
Tránh xa rượu mạnh,
Không mệt mỏi trong việc làm điều lành;
Đây là phước lành lớn nhất.
Nhẫn nhục và khiêm tốn,
Kết giao với những người tĩnh lặng,
Nói chuyện đạo đức vào những thời điểm thích hợp;
Đây là phước lành lớn nhất.
Tự kiểm soát và thanh tịnh,
Hiểu biết Tứ Diệu Đế,
Chứng ngộ Niết Bàn;
Đây là phước lành lớn nhất.
Trước những biến cố của đời sống
Linh hồn vẫn đứng vững không lay chuyển,
Không tham dục, không buồn đau, vững vàng;
Đây là phước lành lớn nhất.
Không thể đánh bại từ mọi phía
Là người hành động như vậy;
Người đó bước đi an toàn từ mọi phía;
Đây là phước lành lớn nhất.
Khi nghi lễ Maha Pirit này được thực hiện [110] ba lần mỗi ngày trong suốt bảy ngày, và ảnh hưởng được duy trì trong khoảng thời gian đó bằng việc tụng niệm Pirit liên tục, người nghiên cứu về thuật thôi miên sẽ không gặp khó khăn gì khi tin rằng vào cuối thời gian đó, sợi dây, các sợi chỉ kết nối và bình nước ở trung tâm vòng tròn đều đã được từ hóa hoàn toàn.
Vào ngày cuối cùng diễn ra đỉnh cao của lễ hội—việc phân phát nước từ hóa. Trước hết, những người quan trọng và các vị khách quý bước lên bậc thềm của bục, và vị tu sĩ chính, đọc một lời chúc phúc, rót ba lần một vài giọt nước vào lòng bàn tay đang giơ ra của họ, trong khi họ cúi đầu cung kính. Khi kết thúc lời chúc phúc, người nhận uống một ít nước và thoa phần còn lại lên trán, toàn bộ nghi lễ này gợi ý lạ lùng cho tâm trí phương Tây về sự kết hợp của hai nghi lễ Kitô giáo quen thuộc.
Phần nước còn lại sau đó được đổ vào các bình nhỏ hơn và phân phát bởi các trợ lý cho đám đông, mỗi người nhận nước theo cách tương tự. Sợi chỉ từ hóa được cắt thành từng đoạn và phân phát cho mọi người, họ đeo nó quanh cánh tay hoặc cổ như một bùa hộ mệnh.
Không phải là điều hiếm gặp khi gắn những sợi chỉ đặc biệt vào vòng tròn, và để chúng buông xuống bên ngoài bục, để bất kỳ ai đang bị sốt, thấp khớp hoặc các bệnh tật khác, có thể cầm các đầu chỉ trong tay trong suốt thời gian tụng Maha Pirit, và bệnh nhân thường cảm thấy có lợi từ việc này, giống như đang rút năng lượng từ một cục pin từ trường.
Dù sao thì nghi lễ này cũng là một phần của Giáo hội Phật giáo Nam tông; nhưng tôi nghĩ rằng tất cả chúng ta đều phải đồng ý rằng đó là một nghi lễ vô hại và thú vị. [111]
The Two Churches—Hai Thừa Phật Giáo
Giáo hội Phật giáo Bắc tông có nhiều nghi lễ công khai hơn; nhưng vì tôi không có kinh nghiệm cá nhân về chúng, tôi sẽ không nhắc lại những điều mà các bạn có thể tự đọc trong bất kỳ cuốn sách nào về chủ đề này. Các bạn có thể nhớ rằng khi nói về Cơ Đốc giáo, tôi đã giải thích rằng mỗi tôn giáo theo thời gian không thể tránh khỏi việc rời xa phần nào giáo lý nguyên thủy mà người sáng lập đã truyền dạy. Điều này xảy ra ít hơn với Phật giáo so với bất kỳ tôn giáo lớn nào khác trên thế giới; tuy nhiên, không thể phủ nhận rằng giáo lý đã thay đổi theo thời gian. Điều kỳ lạ là hai giáo hội đã thay đổi theo hướng hoàn toàn ngược lại; Giáo hội Bắc tông chắc chắn đã thêm vào, trong khi Giáo hội Nam tông, với nhiệt tâm giữ gìn sự trong sạch của giáo lý và tránh những sự tích lũy thêm, đã đánh mất một phần nào đó sự đầy đủ nguyên thủy của nó. Giáo hội Bắc tông lan rộng chủ yếu trong các bộ tộc hoang dã hơn ở Trung Á, và đã bị ảnh hưởng đáng kể bởi tàn tích của tín ngưỡng thờ tự nhiên ban đầu của họ. Nếu đọc bất kỳ bản tường thuật chính xác nào về Phật giáo ở Tây Tạng, ngay lập tức sẽ nhận thấy rằng có rất nhiều sự thờ cúng tự nhiên tồn tại liên quan đến nó. Các vị thần không tên tuổi xuất hiện, nhiều trong số đó có bản chất nguy hiểm và cần được xoa dịu; trong khi nhiều cấp bậc và hệ thống Huyền Giai của các thiên thần (Deva) và các chúng sinh khác đã mang màu sắc u ám hơn và được coi là ít nhất có tiềm năng ác. Mặt khác, một phần nào đó của siêu hình học cao cấp vẫn được bảo tồn rõ ràng, với Amitabha và Avalokiteshvara trong hệ thống của họ tương ứng chặt chẽ với Parabrahm (không biểu hiện) và Ishvara (Logos biểu hiện) trong số các tín đồ Ấn Độ giáo.
Giáo hội Nam tông, mặt khác, hầu như hoàn toàn từ chối các sự tích lũy thêm vào dưới bất kỳ hình thức nào. Ở Miến Điện, [112] mặc dù người ta có thể thấy hàng trăm bức tượng trong một số ngôi chùa lớn, nhưng tất cả đều là những hình tượng của Đức Phật trong nhiều tư thế khác nhau. Ở Tích Lan, đúng là có thể thấy các hình tượng của các vị thần Hindu, như Vishnu và Subramani Iyer, xuất hiện khá nhiều, có lẽ là để nhượng bộ niềm tin Hindu của các vị vua Tamil sau này của Tích Lan, nhưng ngay cả như vậy, các vị thần này luôn được đại diện như thấp kém hơn Đức Phật và hoạt động dưới sự chỉ huy của Ngài. Giáo hội Nam tông đã phần nào quên đi siêu hình học cao cấp và ngày nay ít nghiên cứu về Tạng Vi Diệu Pháp (Abhidhamma Pitaka), trong đó chứa đựng tất cả các giáo lý triết học cao cấp. Tuy nhiên, họ dồn sức nghiên cứu rất chăm chỉ vào những cuốn sách khác, trong đó giải thích các quy tắc của đời sống hàng ngày và những quy định về đời sống của các tu sĩ.
Materialistic Tendencies—Các Khuynh Hướng Duy Vật
Xu hướng của Giáo hội Nam tông nhìn chung đã trở nên rõ ràng là mang tính duy vật; và nó đã kiên quyết bám lấy những đoạn kinh văn mà Đức Phật phản bác ý tưởng về sự vĩnh cửu của phàm ngã hiện tại của chúng ta, đến mức nó hầu như đã phủ nhận sự tồn tại rõ ràng của linh hồn sau khi chết. Gần như bất kỳ vị sư nào của Giáo hội Nam tông, nếu được hỏi về sự bất tử của linh hồn, sẽ không chút do dự phủ nhận rằng Phật giáo có giữ quan điểm đó, và sẽ cẩn thận giải thích rằng tất cả những gì chúng ta thường nghĩ đến khi nói về linh hồn con người—tư tưởng, tính cách, cảm xúc, tất cả những gì làm cho con người trở thành cá nhân tách biệt với người khác—tất cả những thứ đó, y sẽ nói với chúng ta, là vô thường và không tồn tại đến cuối chu kỳ luân hồi.
Nếu được hỏi tiếp rằng vậy điều gì thực sự đi từ kiếp này sang kiếp khác, y sẽ tự tin trả lời rằng đó là nghiệp của con người—tức là kết quả của những suy nghĩ và hành động của y; nhưng rằng người sẽ [113] hưởng hoặc chịu đựng kết quả của cuộc sống này ở kiếp sau thực sự là một người khác với con người đang sống bây giờ. Tất nhiên điều này đúng nếu chúng ta hiểu rõ ý nghĩa kỹ thuật của từ “con người”; nhưng hầu hết các vị sư không có sự phân biệt như vậy, và họ quá chú tâm vào việc chống lại bất kỳ ý tưởng nào về sự bất tử cá nhân của một người như John Jones hay Thomas Brown, đến mức họ đi đến cực đoan đối lập và hầu như phủ nhận hoàn toàn sự bất tử. Tuy nhiên, trong mọi biểu hiện của cuộc sống hàng ngày của họ, họ lại tiết lộ rằng đây không thực sự là ý nghĩa thật sự của họ, vì họ liên tục nói về bất kỳ đau khổ nào xảy đến với mình như là kết quả của điều gì đó mà họ đã làm trong một kiếp trước, và mọi bài giảng Phật giáo đều kết thúc với lời chúc phúc hoặc lời nguyện cho tín đồ, “Cầu mong tất cả các bạn đều đạt đến Niết Bàn.” Vì người ta luôn luôn và tất yếu thừa nhận rằng Niết Bàn sẽ chỉ đạt được sau nhiều kiếp sống đã cho phép người hành giả đạt đến sự hoàn thiện của nó, điều này tất nhiên là một bằng chứng chắc chắn về sự tồn tại của chân ngã cá nhân.
The Permanent Ego—Chân ngã Thường Tồn
Ý tưởng cho rằng Đức Phật thuyết giảng về sự không tồn tại của cái tôi chủ yếu dựa trên một số sách sau này và không phải kinh điển, chẳng hạn như Câu Hỏi của Vua Milinda. Ý tưởng này chủ yếu dựa trên những câu trả lời của Ngài về câu hỏi về ‘cái tôi’ và cái ‘không phải là cái tôi’ (Ngã và Phi Ngã), mà những câu trả lời này chính xác theo cách của Upanishad. Ngài nói với chúng ta rằng không phải hình tướng, không phải cảm thọ, không phải tri giác, không phải các ấn tượng, cũng không phải tâm trí là Ngã. Ngài tuyệt nhiên không nói rằng Bản Ngã không tồn tại, mà rằng thân xác và tất cả những gì khác vốn thường bị nhầm lẫn là cái tôi không thực sự là nó [114].
Bản Ngã là một thứ vượt lên trên tất cả chúng, và Ngài tuyên bố rằng khi nó nhận ra bản thân mình khác biệt với mọi thứ khác và từ bỏ mọi sự bám víu, nhờ vào sự không bám víu mà nó được giải thoát. Điều này một lần nữa dường như kết luận về sự tồn tại của một cái tôi thường hằng; vì nếu cái tôi không tồn tại, thì ai là người sẽ được giải thoát? Tâm trí của chúng ta ở phương Tây, không được huấn luyện trong những tư tưởng của người Ấn Độ mà Đức Phật đã truyền dạy, không thấy gì ngoài sự hủy diệt khi họ nghe rằng thậm chí lý trí cũng không phải là cái tôi. Rất ít người có thể thấu hiểu ý tưởng rằng tâm trí và lý trí, và thậm chí nhiều thứ đằng sau chúng, dù có cao siêu đến đâu, bản chất thực sự chỉ là những phương tiện, và chính chúng cũng được cấu thành từ vật chất.
Cái tôi chân thật vượt lên trên tất cả; và chúng ta có thể tìm thấy vô số bằng chứng trong giáo lý trực tiếp của Đức Phật, phủ nhận lý thuyết cho rằng Ngài đã phủ nhận cái tôi chủ đạo này. Để minh họa, tôi chỉ xin trích dẫn một trường hợp từ Samannaphala Sutta trong Digha-Nikaya. Sau khi đề cập đến tình trạng và sự huấn luyện tâm trí cần thiết để thành công trong tiến trình tâm linh, Đức Phật mô tả cách một người có thể hồi phục ký ức về những kiếp sống trước của mình, và cách người ấy thấy tất cả những cảnh tượng mà người ấy từng trải qua lần lượt xuất hiện trước mắt tâm trí. Ngài minh họa điều này bằng cách nói: “Nếu một người từ làng của mình đi đến làng khác, rồi từ đó đến một làng khác, người ấy có thể nghĩ như sau: Quả thực ta đã đi từ làng của mình đến làng kia. Ở đó ta đứng như thế này, ta ngồi như thế này; như thế ta đã nói, và như thế ta đã giữ im lặng. Từ làng đó, ta lại đi đến làng khác, và ta đã làm điều tương tự ở đó. Cùng chính ‘ta’ này đã trở về từ làng đó về làng của mình. Cũng theo cách tương tự, thưa vua, vị tu sĩ, khi tâm trí của vị ấy trở nên thanh tịnh, biết được những kiếp sống trước của mình. Vị ấy nghĩ: ‘Ở nơi như thế ta đã có tên, ta đã sinh ra trong gia đình như thế, ta thuộc về giai cấp như thế [115], đây là thức ăn của ta, và ta đã trải nghiệm khoái lạc và đau khổ như thế, và cuộc sống của ta đã kéo dài ở một nơi khác, và cũng tại nơi đó ta đã có những điều kiện như thế. Sau khi lìa đời, cùng chính ‘ta’ này bây giờ được sinh ra ở đây.'”
Trích dẫn này cho thấy rất rõ ràng giáo lý của Đức Phật liên quan đến cái tôi tái sinh. Ngài cũng đưa ra những minh họa trong cùng Sutta về cách một vị tu sĩ có thể biết các kiếp sống trước của người khác, – cách Ngài có thể thấy họ chết ở một nơi, và sau những nỗi đau khổ và niềm vui ở địa ngục và thiên đường, chính những con người ấy được sinh ra ở một nơi khác. Đúng là trong Brahmajala Sutta, Ngài đề cập đến tất cả các khía cạnh khác nhau của linh hồn và nói rằng chúng không tồn tại một cách tuyệt đối, bởi vì sự tồn tại của chúng phụ thuộc vào “sự tiếp xúc” — tức là, phụ thuộc vào mối liên hệ. Nhưng khi phủ nhận thực tại tuyệt đối của linh hồn, Ngài đồng ý với những bậc thầy vĩ đại khác của Ấn Độ; bởi vì sự tồn tại không chỉ của linh hồn, mà thậm chí cả của chính Logos cũng chỉ là tương đối. Những tâm trí không được huấn luyện thường xuyên hiểu lầm những tư tưởng này, nhưng học giả cẩn thận về tư tưởng phương Đông sẽ không thất bại trong việc nắm bắt chính xác những gì được nói đến, và sẽ nhận ra rằng giáo lý của Đức Phật về khía cạnh này hoàn toàn giống như giáo lý hiện nay của Thông Thiên Học.
Theosophy and the Religions—Thông Thiên Học và Tôn Giáo
Tự nhiên là tôi chỉ có thể đưa ra cho các bạn một cái nhìn sơ lược nhất về hệ thống vĩ đại này tối nay; tuy nhiên, tôi hy vọng rằng những gì tôi đã nói có thể giúp các bạn hiểu đôi chút về một trong những tôn giáo vĩ đại khác của thế giới, và chỉ ra rằng dù hình thức bề ngoài của nó có khác biệt bao nhiêu, dù hoàn cảnh mà nó phát triển có khác với của chúng ta như thế nào, nó cũng chỉ là một sự diễn đạt khác của chân lý huy hoàng ẩn sau tất cả các tôn giáo. Thường [116] khi cố gắng giải thích Thông Thiên Học, chúng tôi gặp phải sự phản đối rằng nó giống hệt với Ấn Độ giáo hoặc với Phật giáo, và rằng nó chỉ đơn thuần là một nỗ lực để truyền bá một trong hai tôn giáo này tại phương Tây. Chúng ta có thể đáp lại điều đó chỉ bằng sự giải thích cẩn thận và kiên nhẫn rằng trong Thông Thiên Học, chúng ta không tìm cách truyền bá bất kỳ tôn giáo nào, mà thay vào đó là trình bày minh triết cổ xưa làm nền tảng cho tất cả chúng. Đối với nhiều tâm trí phương Tây, những giáo lý của Thông Thiên Học dường như có mùi vị của các tôn giáo phương Đông, bởi vì thực tế là những tôn giáo đó đã giữ lại trong giáo lý phổ biến của họ nhiều hơn về các chân lý vĩ đại của tự nhiên so với đức tin chính thống như thường được giảng dạy ở châu Âu; và do đó, một số ý tưởng đầu tiên mà một Thông Thiên Học giả có được từ việc nghiên cứu văn học của chúng ta có thể làm họ nhớ đến những gì họ đã nghe về các hệ thống phương Đông vĩ đại này. Theo một nghĩa nào đó, sự phản đối này có phần đúng, vì Thông Thiên Học giống hệt với Phật giáo nội môn và Ấn Độ giáo, nhưng nó cũng giống như vậy đối với Cơ Đốc giáo nội môn — điều này được thể hiện rõ ràng trong cuốn sách xuất sắc của bà Besant với tựa đề đó.
Không chỉ ở đây mà sự phản đối như vậy đã được đưa ra đối với giáo lý Thông Thiên Học. Ở Ấn Độ, đã có những người hiểu lầm Thông Thiên Học theo cách tương tự—những người, vì các nhà sáng lập Hội và một số thành viên nổi bật và quan chức của Hội tình cờ là Phật tử, đã ám chỉ rằng toàn bộ công việc của Hội chỉ là sự truyền bá Phật giáo; và nhận xét này đã gây ra sự do dự từ một số người Ấn Độ đang chuẩn bị gia nhập hàng ngũ của nó. Ở Tích Lan và các quốc gia Phật giáo khác, sự hiểu lầm đã đi theo hướng ngược lại, và một số Phật tử, với lòng nhiệt thành vượt quá sự cẩn trọng và hiểu biết của họ, đã cáo buộc các nhà lãnh đạo Thông Thiên Học của chúng ta thiên vị quá mức cho đức tin của những anh em Ấn Độ giáo của chúng ta. Chính thực tế rằng [117] những báo cáo mâu thuẫn như vậy tồn tại sẽ cho thấy sự thật nằm ở đâu đối với những người có đôi mắt nhìn thấy—những người có tâm trí đủ rộng, có đầu óc đủ vững vàng để đứng vững trên nền tảng thực sự của Thông Thiên Học.
The Theosophical Standpoint—Quan Điểm Thông Thiên Học
Châm ngôn của Hội chúng ta là “Không có tôn giáo nào cao hơn chân lý”, và với tư cách là một tổ chức, Hội không theo đuổi niềm tin hay giáo điều nào cụ thể. Không ai khi gia nhập Hội được yêu cầu phải thay đổi đức tin của mình, thậm chí còn không được hỏi đức tin của họ là gì. Chúng ta có các thành viên là người Hindu, Phật tử, Parsi, Hồi giáo, Do Thái giáo, và Kitô giáo, và mỗi người hoàn toàn có tự do tìm kiếm chân lý cao nhất theo con đường suy nghĩ mà họ quen thuộc nhất; thật vậy, những người theo mỗi trong các hệ thống này đã nhiều lần bày tỏ lòng biết ơn về ánh sáng mà Thông Thiên Học đã chiếu rọi vào ý nghĩa thực sự của những điểm giáo lý khó hiểu hơn được truyền lại từ tổ tiên của họ. Điều duy nhất được yêu cầu khi một người gia nhập hàng ngũ của chúng ta là họ phải thể hiện sự khoan dung sáng suốt và sự lịch thiệp tử tế đối với anh em của mình, giống như cách mà họ mong muốn được nhận lại từ tay của những người khác.
Đây là quan điểm Thông Thiên Học chân chính; nhưng nó là một quan điểm cao cả, và bầu không khí của nó quá tinh khiết để người cuồng tín hay người hẹp hòi có thể hít thở. Họ cảm thấy không thể tồn tại ở độ cao không quen này, và họ phải hoặc là chìm trở lại vào vũng lầy tối tăm của tự mãn, hoặc vĩnh viễn cởi bỏ vỏ bọc của niềm kiêu hãnh tinh thần và tiến hóa thành một sinh vật cao cả và cao quý hơn. Không có gì ngạc nhiên khi những người chỉ nhìn thấy ánh sáng qua những ngọn đèn nhỏ bé của riêng mình không thể hiểu được một ý tưởng tôn giáo lớn lao như vậy, và do đó họ [118] hiểu lầm những nhà lãnh đạo tư tưởng có tâm trí được định hình cao quý hơn chính họ. Chân lý là một, nhưng các khía cạnh của nó thì nhiều; và trên các tầng mức thấp hơn, việc theo đuổi chân lý thường có vẻ dẫn dắt con người đi theo những hướng khác nhau, giống như hai người lữ hành tiếp cận một ngọn núi từ hai phía khác nhau, con đường lên núi trong một trường hợp dẫn về phía bắc và trong trường hợp kia dẫn về phía nam, để mỗi người có thể nghĩ rằng người kia hoàn toàn sai lầm. Tuy nhiên, càng lên cao và không khí càng trong lành, những người tìm kiếm, dù vô thức, cũng đang tiến gần nhau hơn, cho đến khi khoảnh khắc tối thượng đó đến, khi họ đứng cạnh nhau trên đỉnh cao nhất và lần đầu tiên hoàn toàn nhận ra sự khác biệt giữa cái thật và cái giả.
Có lẽ trong tất cả các tôn giáo lớn, Phật giáo là tôn giáo gần nhất với điều mà tôi đã phác thảo như là thái độ Thông Thiên Học chân chính. Như Sir Edwin Arnold nhận xét: “Tôn giáo cổ kính này mang trong mình sự vĩnh hằng của hy vọng phổ quát, sự bất tử của tình yêu vô biên, một yếu tố đức tin không thể phá vỡ vào điều thiện tối hậu, và lời khẳng định tự do con người mạnh mẽ nhất từng được đưa ra.” Mục tiêu của tôn giáo này cao quý ra sao, giáo lý của nó cao thượng và vị tha như thế nào, tôi không thể hy vọng diễn đạt hết trong một bài diễn thuyết ngắn như thế này. Nhưng niềm tin vĩ đại cổ xưa này sẽ xứng đáng để các bạn nghiên cứu sâu hơn, vì trong kinh điển của nó, các bạn sẽ tìm thấy nhiều điều tinh túy nhất của Thông Thiên Học. Hãy để tôi kết thúc bản phác thảo ngắn gọn này bằng cách đọc cho các bạn nghe một bản dịch thơ tuyệt đẹp của Sir Edwin Arnold về chương đầu tiên của một trong những quyển sách chính của kinh điển Phật giáo, Kinh Pháp Cú. Bản dịch này được Sir Edwin viết vào năm 1889 cho một tạp chí nhỏ có tên The Buddhist, mà lúc đó tôi đang biên tập tại Colombo. [119]
1. “Tâm dẫn đầu các pháp, tâm làm chủ, tâm tạo tác. Nếu một người có ý nghĩ xấu, đau khổ sẽ theo sau như bánh xe theo chân con bò.”
2. “Tất cả những gì chúng ta là đều do suy nghĩ và ý chí của chúng ta tạo nên; suy nghĩ định hình và xây dựng chúng ta. Nếu một người duy trì sự trong sạch trong suy nghĩ, niềm vui sẽ theo sau anh ta như bóng không rời hình.”
3. “‘Hắn đã phỉ báng tôi, làm sai tôi, gây tổn thương cho tôi, hạ nhục tôi, đánh tôi!’ Nếu ai giữ những suy nghĩ giận dữ như vậy trong lòng, hận thù sẽ không bao giờ ngủ yên.”
4. “‘Hắn đã phỉ báng tôi, làm sai tôi, gây tổn thương cho tôi, hạ nhục tôi, đánh tôi!’ Nếu ai loại bỏ những suy nghĩ giận dữ như vậy và thay thế bằng lòng tha thứ, hận thù sẽ chấm dứt.”
5. “Chưa từng có nơi nào hay thời điểm nào mà hận thù chấm dứt bằng hận thù. Luôn luôn, chỉ có tình thương mới chấm dứt hận thù; đây là luật cổ xưa.”
6. “Nhiều người ngu muội đã quên – hoặc chưa bao giờ biết – rằng những sai lầm trần tục sẽ qua đi; nhưng những ai biết và nhớ, hãy để những tranh chấp tạm thời lụi tàn.”
7. “Ai sống tìm kiếm niềm vui, không được giáo dục, tham ăn, yếu đuối, trong những xa hoa vô ích, Ma vương sẽ lật đổ anh ta, như gió mạnh quật ngã cây có rễ nông.”
8. “Ai sống tìm kiếm niềm vui, kiểm soát bản thân, tiết độ, trung thành, mạnh mẽ, tránh xa mọi điều xấu, Ma vương sẽ không thể lật đổ người đó, như gió không thể lay chuyển ngọn núi.”
9. “Ai mặc áo cà sa – y vàng – nhưng không trong sạch, không tránh xa tội lỗi, không tuân theo sự thật và kỷ luật – người đó không xứng đáng mặc y phục đó.”
10. “Nhưng ai, là người trong sạch, không phạm lỗi, vẫn sống trong đức hạnh, tuân theo tiết độ và sự thật – người đó mặc áo cà sa một cách xứng đáng.”
11. “Ai tưởng tượng sự thật trong điều không thật, và trong điều thật thấy điều không thật – người đó sẽ không bao giờ đạt được tri thức: cuộc sống là vô ích; anh ta theo đuổi những ham muốn hão huyền.”
12. “Ai phân biệt được sự thật trong điều thật, và thấy điều sai trong điều sai với con mắt không bị che mờ, người đó sẽ đạt được tri thức; cuộc sống với người như vậy có mục tiêu rõ ràng trước khi chết.”
13. “Như mưa thấm qua mái nhà lợp kém, đam mê thâm nhập vào tâm trí coi thường suy nghĩ thánh thiện; như mưa chảy khỏi mái nhà hoàn hảo, đam mê rời xa người khôn ngoan.”
14. “Kẻ làm điều ác đau khổ trong thế giới này, và đau khổ trong thế giới tiếp theo; trong cả hai, anh ta đều buồn bã. Khi thấy kết quả của hành động của mình, anh ta sẽ không muốn nhìn thấy.”
15. “Người chính trực vui mừng trong thế giới này và trong thế giới tiếp theo; trong cả hai, anh ta đều vui vẻ. Khi thấy kết quả của công việc của mình, cảnh tượng tốt đẹp mang lại niềm vui.”
16. “Vui mừng khi sống, vui mừng khi chết, vui mừng sau khi chết; luôn luôn vui mừng, vui mừng khi biết những việc tốt mình đã làm, vui mừng khi thấy trước nhiều điều tốt đẹp nơi mình sẽ đến.”