(Xem và download file WORD song ngữ ở đây
(Some Glimpses of Occultism)
[123]
Giáo lý Thông Thiên Học về thế giới vô hình chính xác và cụ thể hơn nhiều so với những gì chúng ta thường nhận được từ các giáo lý tôn giáo hiện tại ở Anh và Mỹ. Chúng tôi khẳng định rằng có một thế giới vô hình, rằng nó hiện diện xung quanh chúng ta ngay tại đây và ngay lúc này, không hề xa cách, và rằng nó chỉ vô hình vì hầu hết chúng ta chưa phát triển các giác quan để có thể nhận thức được nó; đối với những người đã phát triển các giác quan này, thế giới đó không còn vô hình và không còn xa lạ, mà hoàn toàn nằm trong tầm tay, và có thể được khám phá và nghiên cứu theo ý muốn, chính xác như bất kỳ vùng đất nào trên trái đất này có thể được thám hiểm. Những phần rộng lớn của bề mặt trái đất đã không được biết đến trong hàng trăm, thậm chí hàng ngàn năm, cho đến khi những nhà thám hiểm có đủ phẩm chất cần thiết để nghiên cứu chúng được tìm thấy. Ngay cả bây giờ vẫn còn những khu vực trên bề mặt trái đất mà chúng ta biết rất ít. Bắc Cực vẫn nằm ngoài tầm với của con người, mặc dù có lẽ không còn lâu nữa ngay cả nơi đó cũng sẽ bị chinh phục.
Những thế giới vô hình này không phải là hoàn toàn không được biết đến với tất cả mọi người, cũng giống như nhiều nơi xa xôi trên trái đất không thực sự không được biết đến từ thuở ban đầu cho đến nay. Có những khu rừng nguyên sinh rộng lớn vẫn còn đứng vững, chẳng hạn như ở Nam Mỹ, chưa từng được khám phá gần đây, chưa từng có bước chân con người [124] đặt lên có lẽ trong hàng ngàn năm; nhưng từ lâu trước đó, đã có những giống dân vĩ đại mà đối với họ vùng đất đó không phải là vô danh hay chưa từng có dấu chân, mà trái lại, đó là vùng đất quen thuộc, là quê hương. Tương tự, “thế giới vô hình” này chỉ khôgn được biết đến đối với chúng ta tại đây và bây giờ; nó không phải là không được biết đến đối với các giống dân vĩ đại thời xưa, không phải vô hình đối với những người trong số họ phát triển cao hơn, các nhà tiên tri, các người thấy trước, và các nhà giảng dạy. Có rất nhiều thông tin về thế giới vô hình này trong các thánh thư của nhiều tôn giáo, và trong nhiều trường hợp, những gì đã được Thông Thiên Học giảng dạy có thể được tìm thấy trong các tín ngưỡng cổ xưa.
Chỉ ở đây và bây giờ, đặc biệt là giữa những người theo tôn giáo chiếm ưu thế ở các nước phương Tây, dường như mới có sự mơ hồ liên quan đến thế giới vô hình này. Hậu quả của tất cả những suy nghĩ và lời nói mơ hồ về nó là thế giới đó bị cho là mơ hồ, mờ nhạt và không chắc chắn. Mọi người cảm thấy rằng vì cá nhân họ không biết chắc chắn điều gì về nó, nên không có gì chắc chắn để biết, và toàn bộ sự việc trở nên mờ ảo, xa xôi và không thực. Hãy để tôi cố gắng trình bày trước các bạn giáo lý Thông Thiên Học về chủ đề này, và cho thấy rằng chúng ta có mọi lý do để chấp nhận giáo lý này và hiểu rằng thế giới cao hơn, dù hiện tại chưa thấy được đối với nhiều người, không hề không thực, mà thực sự là có thật hoàn toàn như thế giới mà chúng ta có thể chạm vào, thấy, và nghe.
Ý tưởng đầu tiên cần nắm bắt là thế giới vô hình này chỉ là một sự tiếp nối của những gì đã được biết, và rằng các giác quan (tiềm ẩn trong tất cả chúng ta, nhưng chỉ được phát triển ở một số ít) mà qua đó nó có thể được nhận thức, về cơ bản là một sự mở rộng của các giác quan mà tất cả chúng ta đều sở hữu. Điều đó có thể giúp chúng ta hiểu thực tại của thế giới vô hình này [125] và thấy rằng không có gì khó khăn trong việc chấp nhận nó. Thật không may, tất cả những gì hầu hết mọi người biết về nó—hoặc nghĩ rằng họ biết—đã được truyền đạt bởi các tôn giáo, và các tôn giáo đã trình bày nó một cách thiếu khoa học đến mức khiến những người có tư duy hoài nghi và làm mất đi uy tín của toàn bộ sự việc trong tâm trí của những người có suy nghĩ. Vì vậy, những ai trong số những người chính thống tin tưởng mạnh mẽ nhất vào thế giới vô hình bây giờ, những người cảm thấy chắc chắn nhất rằng họ biết chính xác thế giới đó chứa đựng những gì, và số phận của con người sau khi chết sẽ ra sao, thường chính là những người kém hiểu biết nhất trong tất cả. Điều đó không nên xảy ra. Không nên để những người kém hiểu biết, hẹp hòi, cảm thấy chắc chắn về những vấn đề này. Ngược lại, những người có trí tuệ cao và được đào tạo khoa học nhất phải là những người có khả năng nắm bắt tốt nhất các bằng chứng về sự tồn tại của thế giới vô hình này, phải là những người tiên phong trong việc ủng hộ nó như một sự thật.
Hãy để tôi trước hết nói một chút về các giác quan qua đó thế giới vô hình này được nhận thức, và về bản chất của chính thế giới đó, bởi vì hai chủ đề này có liên hệ mật thiết với nhau, và chúng ta không thể khám phá cái này mà không xem xét đến cái kia.
Rõ ràng là chúng ta có thể có vật chất trong những trạng thái khác nhau, và vật chất có thể thay đổi trạng thái của mình bằng cách thay đổi áp suất và nhiệt độ. Chúng ta biết ba trạng thái quen thuộc của vật chất là rắn, lỏng, và khí, và theo lý thuyết của các nhà khoa học, tất cả các chất, dưới điều kiện thích hợp về nhiệt độ và áp suất, có thể tồn tại trong tất cả các trạng thái này. Tôi nghĩ vẫn còn một vài chất mà các nhà hóa học chưa thành công trong việc chuyển đổi từ trạng thái này sang trạng thái khác; nhưng lý thuyết phổ biến là cuối cùng, đó chỉ là vấn đề nhiệt độ, một cách này hay cách khác; rằng cũng như nước có thể trở thành băng ở nhiệt độ thấp hơn, và có thể trở thành hơi nước ở nhiệt độ cao hơn, thì bất kỳ chất rắn nào mà chúng ta biết có thể trở thành chất lỏng hoặc chất khí, nếu có điều kiện thích hợp; bất kỳ chất lỏng nào cũng có thể trở thành chất rắn hoặc chất khí, và bất kỳ chất khí nào cũng có thể được hóa lỏng và thậm chí trở thành rắn. Chúng ta biết rằng không khí đã được hóa lỏng, và một số khí khác đã được làm ngưng tụ thành dạng chất rắn.
Vì điều đó là như vậy, người ta cho rằng tất cả các chất có thể được thay đổi từ trạng thái này sang trạng thái khác bằng áp suất hoặc nhiệt độ. Hóa học huyền bí chỉ ra cho chúng ta một trạng thái khác cao hơn trạng thái khí, một trạng thái mà chúng ta gọi là dĩ thái, trong đó tất cả các chất chúng ta biết đến có thể được chuyển hóa hoặc biến đổi; như vậy, bất kỳ nguyên tố nào (ví dụ như hydro) có thể tồn tại trong trạng thái dĩ thái cũng như trạng thái khí; chúng ta có thể có vàng hoặc bạc hay bất kỳ nguyên tố nào khác ở dạng rắn, lỏng, hoặc khí dưới nhiệt độ đủ cao, và chúng ta có thể tiếp tục thí nghiệm xa hơn và chuyển đổi chúng sang các trạng thái cao hơn này, đến trạng thái mà chúng ta gọi là dĩ thái. Chúng ta có thể làm điều đó bởi vì điều mà khoa học giả định là dĩ thái được hóa học huyền bí tìm thấy không phải là một thể đồng nhất, mà chỉ là một trạng thái khác của vật chất—không phải là một loại chất mới, mà là bất kỳ loại vật chất nào được giảm xuống một trạng thái cụ thể. Cũng như chúng ta có ở xung quanh mình các nguyên tố mà bình thường là rắn nhưng có thể được chuyển đổi sang trạng thái lỏng hoặc khí, như sắt hoặc chì, và các nguyên tố khác mà bình thường là lỏng, như thủy ngân, và lại có những chất bình thường là khí, như nitơ, thì chúng ta cũng có một số lượng lớn các nguyên tố hoặc chất mà bình thường là dĩ thái—tức là bình thường ở trong trạng thái đó, nhưng có thể được chuyển đổi thành trạng thái khí bằng cách xử lý đặc biệt. [127]
Không có gì là không thể hoặc vô lý trong điều đó; ngay cả người hoài nghi cũng có thể thấy rằng điều đó có thể dễ dàng xảy ra, và rằng không có gì trong khoa học mâu thuẫn với điều đó. Thực ra, dĩ thái là một giả thuyết cần thiết; chỉ có ý tưởng rằng đó là một trạng thái của vật chất thay vì là một chất mới là điều mới mẻ trong đề xuất của tôi. Trong khoa học thông thường, người ta thường xuyên nói về một nguyên tử của oxy, một nguyên tử của hydro, một nguyên tử của bất kỳ trong số bảy mươi hoặc tám mươi chất mà các nhà hóa học gọi là nguyên tố, lý thuyết cho rằng đó là một nguyên tố không thể chia nhỏ hơn nữa; rằng mỗi nguyên tố này có nguyên tử của nó—và nguyên tử, như chúng ta có thể thấy từ gốc Hy Lạp của nó, có nghĩa là cái không thể cắt nhỏ hay chia tách thêm nữa. Khoa học huyền bí nói với chúng ta điều mà nhiều nhà khoa học đã nghi ngờ từ lâu, rằng tất cả các nguyên tố được gọi như vậy thực ra không phải là nguyên tố thực sự theo nghĩa đúng của từ đó; nghĩa là, chúng có thể được chia nhỏ thêm; rằng cái mà thông thường được gọi là nguyên tử oxy hay hydro không phải là một điều gì đó cuối cùng, và do đó thực ra không phải là nguyên tử, mà là phân tử, có thể trong một số trường hợp nhất định bị phá vỡ thành các nguyên tử.
Khi tiếp tục quá trình phân tách này, người ta nhận thấy rằng cuối cùng chúng ta sẽ đạt đến một số lượng vô hạn các nguyên tử hồng trần xác định, tất cả đều giống nhau; có một chất nằm phía sau tất cả các chất, và chỉ là do sự kết hợp khác nhau của các nguyên tử cơ bản mà chúng ta có cái mà trong hóa học được gọi là nguyên tử của oxy, hydro, vàng, bạc, bạch kim, v.v. Khi chúng bị phân tách ra, chúng ta trở về với một chuỗi các nguyên tử hoàn toàn giống nhau, ngoại trừ một số là dương và một số là âm, hoặc như chúng ta có thể nói, một số là nam và một số là nữ. [128]
Nếu chúng ta có thể hiểu rằng điều này là như vậy—và hãy nhớ rằng không chỉ có khoa học huyền bí giảng dạy điều này mà nhiều nhà khoa học cũng đã nghi ngờ mạnh mẽ điều đó—vẫn chưa có trở ngại trực tiếp nào trước mắt chúng ta. Nếu điều này là đúng, chúng ta ngay lập tức nhìn thấy mọi khả năng mới trong hóa học. Nếu đúng là tất cả các chất có cùng một cơ sở và chỉ là vấn đề tăng nhiệt độ lên đủ cao hoặc đưa chúng vào một trạng thái cụ thể để chứng minh điều này, thì chúng ta thấy rằng một sự thay đổi là có thể; rằng chúng ta có thể phá vỡ một nguyên tố và sau đó khi tái hợp, chúng ta có thể kết hợp các hạt theo cách khác, đến mức chúng ta có thể thay đổi thực sự một nguyên tố thành một nguyên tố khác, có thể bỏ qua một số thứ trong một số sự kết hợp, và bao gồm những thứ không có trước đó. Chắc chắn, chúng ta có thể thực hiện những thay đổi như vậy, và do đó chúng ta thấy rằng chúng ta đang ở rất gần khả năng chứng minh lý thuyết chuyển hóa của các nhà giả kim, những người đã nói rằng họ có thể biến chì hoặc đồng hoặc các kim loại khác thành vàng hoặc bạc. Điều này không nhất thiết là điều không thể nếu lý thuyết này là đúng, bởi vì bằng cách phân tách chì hoặc đồng thành các nguyên tử cơ bản, sau đó chúng có thể được thay đổi thành các kim loại hoàn toàn khác. Ý tưởng này trở nên khả thi nếu chúng ta chấp nhận đề xuất này, mà đã được đưa ra như một lý thuyết bởi các nhà khoa học, nhưng được khoa học huyền bí tuyên bố là một sự thật xác định. [Kể từ khi bài giảng này được đưa ra, những gợi ý của nó đã được khẳng định rất nhiều bởi các khám phá khoa học sau này. Ít nhất trong trường hợp của radium, sự chuyển hóa đã được công nhận, và rõ ràng nếu nó có thể xảy ra đối với một nguyên tố thì nó cũng có thể xảy ra với những nguyên tố khác, và tất cả những gì còn lại là tìm ra quy trình chính xác, vì nguyên lý đã được thiết lập. Tất cả các chất chỉ là sự biến đổi của một chất duy nhất giờ đây đã được chấp nhận rộng rãi, và cái mà hiện tại được cho là nguyên tử cuối cùng hiện nay được gọi là electron. Có vẻ như electron không phải là cái mà chúng ta trong Thông Thiên Học gọi là nguyên tử hồng trần, mà có lẽ là nguyên tử cõi cảm dục; mặc dù thật khó để nói chắc chắn cho đến khi khoa học định nghĩa phát hiện của mình kỹ lưỡng hơn một chút.] [129]
Cuối cùng, chúng ta quay trở lại với nguyên tử hồng trần cơ bản, và chúng ta nhận thấy rằng nó là nguyên tử đối với cõi trần. Chúng ta không thể phân tách nó thêm nữa mà vẫn giữ được vật chất trong trạng thái vật lý; tuy nhiên, nó có thể bị phân tách, nhưng khi điều đó xảy ra, vật chất sẽ thuộc về một cõi khác hoàn toàn, thuộc về một phần của thế giới vô hình mà tôi sẽ nói đến. Nó không còn có thể được gọi là vật lý nữa vì nó đã ngừng tuân theo một số quy luật mà mọi vật chất vật lý đều tuân theo. Nó dường như không còn bị co lại bởi bất kỳ cái lạnh nào hoặc bị giãn nở bởi bất kỳ nhiệt độ nào mà chúng ta biết, mặc dù có một số bằng chứng cho thấy nó có thể bị ảnh hưởng bởi nhiệt độ mặt trời. Nó không còn dường như tuân theo các quy luật thông thường của trọng lực, mặc dù nó có cái mà tôi cho rằng chúng ta có thể gọi là một dạng quy luật trọng lực riêng của nó.
Thật khó để diễn đạt khái niệm về vật chất tinh tế của cõi cao hơn này một cách rõ ràng bằng ngôn ngữ của cõi trần; thực tế, tôi có thể nói rằng không thể diễn đạt đầy đủ; nhưng ít nhất điều này cần phải được nhấn mạnh, rằng các cõi cao hơn này tiếp nối tự nhiên từ cõi trần và phù hợp với nó, không bị chia cắt đột ngột và hoàn toàn khác biệt. Thực ra, chúng ta chỉ cần giả định một sự phân chia tinh vi hơn của vật chất so với những gì chúng ta quen thuộc, và một tần số rung động cao hơn nhiều so với bất kỳ điều gì chúng ta biết, và chúng ta sẽ hiểu được một khía cạnh của các điều kiện trên cõi cảm dục, mặc dù còn nhiều khía cạnh khác không dễ hiểu như vậy. [130]
Các Cõi Giới của Vật chất Tế Vi
Chúng ta nhận thấy rằng, phía trên và vượt ra khỏi nguyên tử hồng trần này, có một loạt các trạng thái khác của một loại vật chất tinh tế hơn, tương ứng khá rõ với các mức độ của vật chất ở đây, gồm rắn, lỏng, khí và dĩ thái. Một lần nữa, khi đẩy quá trình phân chia đủ xa, chúng ta có một nguyên tử khác, nguyên tử của thế giới cảm dục; và quá trình này có thể lặp lại. Bằng cách phân chia sâu hơn nguyên tử cảm dục đó, chúng ta thấy mình ở một thế giới khác cao hơn, tinh tế hơn, vẫn được cấu tạo từ vật chất, nhưng là loại vật chất tinh vi đến mức không có gì trong những gì chúng ta gán cho vật chất ở đây có thể áp dụng đúng cho nó, ngoại trừ khả năng bị phân chia thành phân tử và nguyên tử. Chúng ta thấy rằng ý tưởng này kết nối với cõi này, rằng chúng ta không đột ngột bị buộc phải nhảy từ vật lý mà chúng ta biết—hoặc nghĩ rằng chúng ta biết—vào một vùng tinh thần mà chúng ta không thể hình thành bất kỳ khái niệm hợp lý hay rõ ràng nào. Đúng là những cõi giới khác này là vô hình, nhưng chúng không hề khó hiểu khi chúng ta tiếp cận chủ đề này theo cách này.
Tất cả các học giả đều biết rằng một phần lớn của thế giới vật lý này thậm chí không thể nhận thức được bằng các giác quan của chúng ta; rằng toàn bộ phần dĩ thái của thế giới đối với chúng ta như thể không tồn tại, ngoại trừ việc nó truyền tải các rung động cho chúng ta. Chúng ta không bao giờ thấy được dĩ thái, thứ mang rung động ánh sáng đến mắt chúng ta, mặc dù chúng ta có thể chứng minh sự cần thiết của nó như một giả thuyết để giải thích những gì chúng ta tìm thấy. Cũng giống như vậy, các rung động được nhận từ vật chất khác và cao hơn. Mặc dù dĩ thái không thể nhìn thấy, nhưng các hiệu ứng của nó luôn được chúng ta biết đến và cảm nhận; và cũng theo cách đó, mặc dù vật chất cảm dục và vật chất trí tuệ không thể nhìn thấy bằng mắt thường, nhưng những rung động của vật chất đó ảnh hưởng đến con người, và con người nhận thức chúng theo nhiều cách; thật ra, một số trong số đó được chúng ta sử dụng thường xuyên, như chúng ta sẽ thấy khi đề cập đến chủ đề viễn cảm trong một bài giảng sau. [131]
Điều quan trọng là những ai tiếp cận việc nghiên cứu giáo lý Thông Thiên Học cần hiểu ý tưởng về các cõi hoặc cấp độ vật chất khác nhau trong Tự nhiên, theo một nghĩa nào đó mỗi cõi là một thế giới riêng, mặc dù ở một ý nghĩa cao hơn, chúng đều là các phần của một tổng thể lớn. Nếu con người có thể bị thuyết phục để kiểm tra điều này, họ sẽ thấy rằng chúng ta không hề yêu cầu đức tin của họ vào một phép lạ, mà là sự điều tra của họ về một hệ thống, mà chúng ta đưa ra đơn thuần như một giả thuyết để họ nghiên cứu, mặc dù đối với chúng ta nó không phải là một giả thuyết, mà là một sự thật đã được xác định.
Những thế giới này ở đâu? Chúng luôn hiện diện xung quanh chúng ta, mặc dù vô hình. Chúng ta chỉ cần mở các giác quan tương ứng với chúng để có thể nhận thức được chúng, bởi vì mỗi cõi đều đầy sự sống, chính xác như thế giới vật lý mà chúng ta biết. Cũng giống như trái đất, không khí và nước luôn được phát hiện là đầy các hình thức sống khác nhau, thế giới cảm dục và thế giới trí tuệ cũng vậy—mỗi cõi đều đầy những dạng sống riêng của nó; và trong số những cư dân của hai cõi thế giới vô hình này là vô số những người mà chúng ta gọi là người chết.
Con người nhận thức điều này như thế nào? Như tôi đã nói, bằng cách phát triển các giác quan tương ứng với các cõi đó. Điều này ngụ ý—và đúng như vậy—rằng con người có bên trong mình vật chất của tất cả các cấp độ tinh tế này; rằng con người không chỉ có một thể xác, mà còn có trong mình loại vật chất dĩ thái cao hơn của vật lý, vật chất cảm dục, và vật chất trí tuệ, mà rung động của nó chính là tư tưởng của con người. Điều đó không phải là điều vô lý, và nếu một người sẵn sàng chấp nhận điều đó như một giả thuyết, họ cũng sẽ thấy rằng một rung động của vật chất từ một trong các cõi tinh tế này có thể truyền đạt [132] đến vật chất tương ứng trong con người và có thể đến được chân ngã bên trong con người qua thể đó, giống như cách mà rung động của vật chất vật lý được truyền đến các giác quan của con người qua cơ thể vật lý của họ trên cõi này. Toàn bộ quá trình này hoàn toàn tương tự.
Có lẽ cách dễ nhất để hình dung các giác quan cao hơn này là bắt đầu bằng cách xem xét các giác quan mà chúng ta hiện có. Tất cả cảm giác mà chúng ta nhận được từ bên ngoài đều là vấn đề của rung động. Ví dụ, nhiệt và ánh sáng, chúng là gì nếu không phải là các tần số rung động? Dường như có một số lượng vô hạn các tần số rung động có thể có; không có giới hạn nào mà chúng ta có thể đặt ra, cả ở phía trên lẫn phía dưới, cho khả năng thay đổi giữa các tần số khác nhau này. Giờ đây, từ chuỗi vô hạn này, chỉ có một số lượng nhỏ có thể đến được với chúng ta trên cõi trần. Chỉ có một tập hợp nhỏ các rung động có tốc độ cực nhanh xuất hiện với mắt chúng ta và được chúng ta nhận biết là ánh sáng. Bất cứ thứ gì chúng ta nhìn thấy, chúng ta chỉ thấy được vì nó phát ra hoặc phản xạ một phần nào đó trong tập hợp nhỏ này của các rung động.
Thang Các Rung Động
Chúng ta biết theo nhiều cách rằng có những rung động khác vượt ra ngoài những gì chúng ta có thể nhìn thấy. Ví dụ, chúng ta biết điều này qua nhiếp ảnh. Nếu chúng ta lấy một lăng kính bi-sulphide của carbon và để một tia nắng mặt trời chiếu qua nó, chúng ta sẽ có một quang phổ màu tuyệt đẹp được chiếu lên một tờ giấy, một miếng vải lanh, hoặc bất kỳ vật gì có màu trắng mà chúng ta sử dụng. Đó là một quang phổ đẹp, nhưng chỉ là một phần nhỏ. Nếu thay vì đặt tờ giấy trắng đó, chúng ta đặt một tấm phim ảnh nhạy cảm cao (dĩ nhiên là phải cẩn thận loại bỏ mọi ánh sáng khác ngoài ánh sáng đi qua lăng kính), chúng ta sẽ thu được một quang phổ có nhiều chi tiết hơn [133] so với những gì chúng ta đã thấy trước đó. Nó được mở rộng đáng kể ở đầu tím, vì tấm phim có thể bị ảnh hưởng bởi các tia tử ngoại, những tia không tác động đến mắt. Mắt chúng ta hoàn toàn mù với phần mở rộng này của quang phổ, nhưng dù vậy nó vẫn hiện diện, và nó được sử dụng trong nhiều ngành nghiên cứu khoa học.
Một ví dụ thú vị về điều này có thể thấy trong các bức ảnh chụp mặt trời do Giáo sư Hale và các nhà khoa học khác thực hiện. Một trong những nguyên tố phong phú nhất trong mặt trời là canxi, nhưng các tia từ canxi trong mặt trời không thể nhìn thấy được với chúng ta, mặc dù chúng xuất hiện trong phần tử ngoại của quang phổ và do đó tạo ra ấn tượng trên tấm phim. Ngài Robert Ball viết:
“Những hình ảnh của mặt trời qua ánh sáng vô hình này hoàn toàn khác so với những bức ảnh thông thường của mặt trời. Trong các bức ảnh thông thường, các đám mây sáng chói tạo thành quang quyển được thể hiện; chúng bao gồm các khối hơi carbon, hay đúng hơn là các khối hạt carbon rắn được nung đến trạng thái phát sáng chói lòa. Nổi trên vùng này là các khối hơi canxi khổng lồ. Ánh sáng mờ nhạt của chúng không thể được chụp ảnh dưới ánh sáng rực rỡ của quang quyển, nhưng khi tất cả ánh sáng đó bị lọc đi, chúng ta thu được những hình ảnh về một mặt trời hoàn toàn mới, hay đúng hơn là về các phát triển kỳ diệu của những đám hơi canxi cuồn cuộn mà chúng ta không thể biết đến nếu không có thiết bị này. Trong một số trường hợp, Giáo sư Hale đã cung cấp cho chúng ta những bức ảnh chụp đôi nổi bật của cùng một phần của mặt trời, nhưng được chụp bằng hai loại ánh sáng khác nhau. Những bức ảnh này cho thấy những khác biệt lớn về chi tiết, xuất phát từ thực tế là các phần của mặt trời phát ra một loại ánh sáng thường không giống với những phần phát ra loại ánh sáng khác. Những bức ảnh như vậy tiết lộ cấu trúc của mặt trời theo cách chưa từng được tiết lộ trước đây.” [134] Mô tả về một thí nghiệm khoa học như thế này rất thú vị đối với sinh viên huyền bí học, bởi vì nó minh họa chính xác điều mà họ rất hiểu rõ—rằng cùng một vật thể được hai người quan sát đồng thời có thể không mang lại cùng một hình ảnh cho cả hai người. Hai bức ảnh của mặt trời, một được chụp bởi ánh sáng tử ngoại của canxi và một được chụp theo cách thông thường, tạo ra các kết quả rất khác nhau, nhưng mỗi bức đều hoàn toàn chính xác, và tất cả những gì hiển thị trong mỗi bức ảnh thực sự có ở đó. Tương tự, nếu hai người đồng thời nhìn vào một người bạn, một người sử dụng khả năng thần nhãn và người kia sử dụng thị giác vật lý thông thường, họ sẽ nhìn thấy người bạn của mình rất khác nhau, và mỗi người đều đúng theo phạm vi tầm nhìn của họ. Khả năng thần nhãn, giống như ánh sáng tử ngoại, sẽ tiết lộ nhiều điều mà không thể nhìn thấy nếu không có nó, và vì lý do chính xác này—bởi vì nó mang đến những rung động mà nếu không sẽ vẫn nằm ngoài tầm với của chúng ta.
Nếu chúng ta đi xuống phần cuối khác của dải rung động lớn này, đến những rung động chậm, chúng ta sẽ thấy một số rung động chậm đến mức ảnh hưởng đến vật chất nặng của bầu khí quyển, tác động đến màng nhĩ của tai chúng ta và truyền đến chúng ta dưới dạng âm thanh. Có thể, và chắc chắn rằng, có vô số âm thanh quá cao hoặc quá thấp để tai người có thể phản ứng, và với tất cả những âm thanh như vậy, trong số đó chắc hẳn có hàng triệu, tai người hoàn toàn điếc. Nếu có những rung động chậm đến mức xuất hiện với chúng ta dưới dạng âm thanh, và những rung động cực kỳ nhanh xuất hiện với chúng ta dưới dạng ánh sáng, thì còn tất cả các rung động khác là gì? Chắc chắn rằng có những rung động ở mọi tốc độ trung gian. Chúng ta có chúng như các hiện tượng điện khác nhau; chúng ta có chúng dưới dạng các tia Rontgen. Thực tế, toàn bộ bí mật của các tia Rontgen, hay tia X, đơn giản là mang lại trong khả năng của mắt chúng ta và trong phạm vi tầm nhìn của chúng ta thêm một vài tia [135], một vài tần số rung động tinh vi hơn, mà bình thường sẽ nằm ngoài tầm với của chúng ta.
Tôi sẽ đính kèm ở đây một bảng các rung động hiện được các nhà khoa học công nhận. Đây là bảng do Trường Bách Khoa Paris phát hành.
Nhiều người cho rằng các khả năng của chúng ta bị giới hạn—rằng chúng có những ranh giới xác định mà chúng ta không thể vượt qua. Nhưng điều này không đúng. Đôi khi, chúng ta gặp một người bất thường có khả năng nhìn tia X tự nhiên và có thể nhìn thấy nhiều hơn những người khác; nhưng chúng ta có thể tự mình quan sát những biến thể mà không cần đi xa đến mức đó. Nếu chúng ta sử dụng một kính quang phổ, vốn là một loạt các lăng kính, thì quang phổ của nó, thay vì chỉ dài một inch hoặc một inch rưỡi, sẽ kéo dài vài feet, mặc dù sẽ mờ hơn nhiều. Nếu chúng ta chiếu nó lên một tấm giấy trắng lớn và yêu cầu một số người bạn của mình đánh dấu chính xác trên tấm giấy đó họ có thể nhìn thấy ánh sáng xa đến đâu, phần màu đỏ kéo dài bao xa ở một đầu hoặc phần màu tím kéo dài bao xa ở đầu kia, chúng ta sẽ ngạc nhiên khi thấy rằng một số bạn có thể nhìn xa hơn ở một đầu, và một số người khác có thể nhìn xa hơn ở đầu kia. Chúng ta có thể gặp một người có khả năng nhìn xa hơn nhiều so với hầu hết mọi người ở cả hai đầu quang phổ; nếu vậy, chúng ta đã tìm thấy một người đang trên đường trở thành nhà thần nhãn.
Có thể cho rằng đây chỉ là vấn đề về độ sắc bén của thị giác, nhưng thực tế không phải vậy; đây là vấn đề về thị giác có thể phản ứng với các chuỗi rung động khác nhau, và giữa hai người có độ sắc bén thị giác hoàn toàn bằng nhau, chúng ta có thể thấy rằng một người chỉ có thể sử dụng nó ở đầu tím, còn người kia thì ở đầu đỏ. Toàn bộ hiện tượng mù màu xoay quanh khả năng này; nhưng khi chúng ta tìm thấy một người có thể nhìn xa hơn nhiều ở cả hai đầu của quang phổ, chúng ta đã tìm thấy một người có phần nào khả năng thông nhãn, người có thể phản ứng với nhiều rung động hơn; và đó là bí quyết để nhìn thấy nhiều hơn. Có thể có và thực sự có nhiều thực thể [137] nhiều vật thể xung quanh chúng ta không phản xạ các tia sáng mà chúng ta có thể nhìn thấy, nhưng lại phản xạ những tia có tần số rung động khác mà chúng ta không nhìn thấy; do đó, một số trong những vật thể này có thể được chụp ảnh, mặc dù mắt chúng ta không thể nhìn thấy chúng. Những gì được gọi là “ảnh linh hồn” đã từng được chụp, mặc dù có rất nhiều sự hoài nghi liên quan đến chúng, bởi vì, như bất kỳ nhiếp ảnh gia nào cũng biết, những bức ảnh như vậy có thể dễ dàng được tạo ra bằng cách phơi sáng sơ bộ nhẹ. Có nhiều cách khác nhau để làm điều đó; tuy nhiên, mặc dù chúng có thể bị làm giả bởi sự gian lận, nhưng chắc chắn rằng một số bức ảnh như vậy đã từng được chụp.
Các Thí Nghiệm của Bác sĩ Dr. Baraduc’s
Những thí nghiệm gần đây của Tiến sĩ Baraduc ở Paris dường như chứng minh một cách thuyết phục khả năng chụp ảnh các rung động vô hình này. Khi tôi đến thăm Ông lần gần đây nhất, Ông đã cho tôi xem một loạt các bức ảnh mà Ông đã thành công trong việc tái tạo hiệu ứng của cảm xúc và tư tưởng. Ông có một bức chụp một bé gái đang buồn rầu vì cái chết của một con chim cưng, trong đó một mạng lưới các đường kỳ lạ được tạo ra bởi cảm xúc bao quanh cả con chim và cô bé. Một bức ảnh khác của hai đứa trẻ, chụp ngay sau khi chúng bất ngờ bị giật mình, cho thấy một đám mây lốm đốm và rung rinh. Sự tức giận khi bị xúc phạm được thể hiện qua một số hình dạng tư tưởng nhỏ bị ném ra dưới dạng các đốm hoặc các hình cầu không hoàn chỉnh. Một quý bà, người đã xem bộ sưu tập sau khi tôi xem, mô tả “một bức ảnh minh họa tiếng rừ rừ của một con mèo, mà sự hài lòng êm ái của nó đã tạo ra một đám mây có màu sắc tinh tế.”
Tiến sĩ sử dụng hệ thống chụp ảnh bằng tấm khô mà không cần tiếp xúc, có hoặc không có máy ảnh, trong bóng tối hoàn toàn qua giấy đen hoặc trong phòng tối. Tấm phim được giữ gần trán, tim, hoặc tay của người đang tham gia thí nghiệm [138]. Ông nói: “Sinh lực có tính chất cực kỳ linh động và, giống như đất sét, tiếp nhận các ấn tượng sống động như thể được tạo hình bởi bàn tay vô hình của một nhà điêu khắc linh hồn nào đó. Những bức ảnh ma này, những hình ảnh viễn cảm của cái vô hình, được tạo ra bằng sự tập trung của tư tưởng; chẳng hạn, một sĩ quan đã tập trung tâm trí của mình vào hình ảnh một con đại bàng và hình dạng uy nghi của con chim đã được ghi lại trên tấm phim. Một bức ảnh khác cho thấy hình bóng của một con ngựa.” Ông cho biết rằng đôi khi có những khuôn mặt xuất hiện trên tấm phim, và đặc biệt mô tả một trường hợp trong đó suy nghĩ của một người mẹ tạo ra hình ảnh chân dung của đứa con đã qua đời. Ông cũng cung cấp cho chúng ta bản tường thuật thú vị sau đây về một ấn tượng được tạo ra trong một chuyến viếng thăm thể vía:
“Một thành tựu đáng kinh ngạc của nhiếp ảnh viễn cảm được kể lại bởi một bác sĩ y khoa người Bucharest, Tiến sĩ Hasdeu. Quan tâm đến các hiện tượng viễn cảm, Ông và người bạn của mình, Tiến sĩ Istrati, đã quyết định thử nghiệm bằng nhiếp ảnh để chứng minh xem liệu có thể chiếu một hình ảnh từ xa lên một tấm phim đã chuẩn bị sẵn hay không. Buổi tối được chọn cho cuộc thử nghiệm quan trọng đã đến. Trước khi đi ngủ, Tiến sĩ Hasdeu đặt máy ảnh bên cạnh giường. Tiến sĩ Istrati lúc đó đang ở cách xa Ông hàng trăm dặm. Theo thỏa thuận, ngay trước khi đi ngủ, Tiến sĩ Istrati phải tập trung suy nghĩ với nỗ lực ghi dấu hình ảnh của mình lên tấm phim đã được người bạn chuẩn bị ở Bucharest. Sáng hôm sau, khi tỉnh dậy, Tiến sĩ Istrati tin chắc rằng Ông đã thành công, vì Ông đã được báo trước điều đó trong một giấc mơ. Ông viết thư cho một người bạn chung, người đã đến nhà của Tiến sĩ Hasdeu và thấy rằng Ông đang tiến hành phát triển tấm phim liên quan. Trên tấm phim, có ba hình ảnh rõ ràng xuất hiện, trong đó có một hình đặc biệt rõ ràng và sống động. Hình ảnh đó mô tả Tiến sĩ Istrati đang nhìn chằm chằm vào máy ảnh, với đầu máy phát sáng bởi một [139] ánh sáng lân quang dường như phát ra từ hình ảnh hiện ra. Khi Tiến sĩ Istrati trở về Bucharest, Ông ngạc nhiên trước sự giống nhau của hình ảnh chân dung tinh thể của mình, bức chân dung cho thấy khuôn mặt và những đặc điểm nổi bật nhất của Ông một cách trung thực hơn nhiều so với những bức ảnh được chụp bằng các quy trình thông thường.”
Các Sức Mạnh Rộng Lớn hơn của Chúng ta
Tất cả những thí nghiệm này cho thấy có bao nhiêu điều mắt thường không thể nhìn thấy nhưng lại hiển thị rõ ràng qua ống kính máy ảnh; do đó, rõ ràng là nếu khả năng thị giác của con người có thể trở nên nhạy cảm như các tấm phim ảnh, chúng ta sẽ thấy nhiều điều mà hiện nay chúng ta bị mù. Con người không chỉ có khả năng đạt đến độ nhạy cảm cao nhất có thể của các chất hóa học, mà còn có thể vượt xa nó; và bằng cách này, có thể thu thập được một lượng lớn thông tin về thế giới vô hình.
Về khả năng nghe, điều tương tự cũng đúng. Không phải tất cả chúng ta đều nghe giống nhau, và tôi không có ý nói rằng một số người có thính giác tốt hơn người khác, mà là một số người có thể nghe những âm thanh mà những người khác không bao giờ có thể nghe, dù âm thanh đó lớn đến đâu. Điều này cũng có thể chứng minh được. Có những âm thanh rung động do máy móc gây ra mà khi đạt đến một tần số nhất định thì trở nên không nghe thấy được; khi máy móc chạy nhanh hơn và nhanh hơn, các âm thanh này dần trở nên ít nghe thấy hơn, và cuối cùng vượt ra ngoài mức độ có thể nghe, không phải vì âm thanh đã ngừng, mà vì tần số của nó đã tăng quá cao khiến tai người không theo kịp. Một thử nghiệm thú vị nhất mà tôi biết—mà ai cũng có thể thực hiện vào mùa hè nếu sống ở nông thôn—là âm thanh rít của dơi. Đó là một âm thanh cực kỳ sắc bén, như tiếng rít của một con chuột, nhưng ở tần số cao hơn nhiều bậc. Nó nằm ở rìa khả năng nghe của con người. Một số người có thể nghe thấy, một số người khác thì không, điều này cho thấy một lần nữa rằng không có giới hạn cụ thể, và rằng tai người có sự khác biệt đáng kể về khả năng phản ứng với các rung động.
Nếu vậy, chúng ta chỉ có khả năng phản ứng với một số nhóm nhỏ trong số vô vàn rung động, chúng ta có thể dễ dàng nhận ra sự thay đổi to lớn sẽ xảy ra nếu chúng ta có thể phản ứng với tất cả các rung động. Khả năng nhìn dĩ thái mà đôi khi chúng ta nhắc đến chỉ đơn giản là một khả năng bổ sung để phản ứng với các rung động vật lý, và nhiều khả năng thần nhãn nhỏ lẻ được hiển thị bởi những người đã khuất trong các buổi gọi hồn thuộc loại này. Họ đọc một đoạn văn trong một cuốn sách đóng kín, hoặc một lá thư được giữ trong một chiếc hộp. Các tia X cho phép chúng ta làm điều gì đó tương tự—không phải là đọc một lá thư, có lẽ, nhưng nhìn xuyên qua các vật thể vật chất, phát hiện một chiếc chìa khóa trong một chiếc hộp gỗ, hoặc quan sát xương người qua lớp da. Tất cả những khả năng bổ sung về thị giác như vậy đạt được theo cách tôi đã mô tả, nhờ khả năng phản ứng với một tập hợp lớn hơn các rung động.
Hãy tiến xa hơn một chút; hãy vượt ra ngoài các rung động của vật chất vật lý và tưởng tượng rằng chúng ta có thể phản ứng với các rung động của vật chất cảm dục; ngay lập tức, một thế giới khác sẽ thuộc về chúng ta, và chúng ta sẽ nhìn thấy các vật thể của một cõi giới vẫn là vật chất, nhưng ở một cấp độ cao hơn. Mặc dù có thể có nhiều điều lạ lẫm trong đó, nhưng không có gì là không thể. Tất cả điều này diễn ra từng bước một từ các khả năng mà chúng ta đã biết và sử dụng, và thế giới của vật chất cảm dục tiếp nối từng bước từ thế giới mà chúng ta đã quá quen thuộc. Không có gì phi lý trong khái niệm này. Khẳng định của Thông Thiên Học, và của tất cả những ai thuộc các tôn giáo lớn của phương Đông, rằng con người có thể cảm nhận thế giới chưa biết này và kể cho chúng ta mọi điều về nó, thực chất là một tuyên bố hoàn toàn hợp lý, thay vì là một đề xuất lố bịch và kỳ quái mang mùi vị của trò bịp bợm hoặc lừa đảo, như thường được cho là. Toàn bộ lý thuyết này thực tế là có tính khoa học và nhất quán, và có thể được tiếp cận theo một con đường điều tra hoàn toàn khoa học. [141]
Sự thật về Cái Không được thấy
Nói chung, để cho bạn có thể hình dung sơ lược về hệ thống này, nó không hoàn toàn (mặc dù không chính xác lắm, nhưng theo một cách tổng quát) giống với ý tưởng thông thường về địa ngục và thiên đường; hay đúng hơn là chúng giống thiên đường và luyện ngục; bởi vì mặc dù đúng là nhân loại có thể chịu đựng những đau khổ khủng khiếp trong những điều kiện nhất định ở phần thấp của cõi cảm dục đó, nhưng tất cả những đau khổ thuộc bất kỳ loại nào đến với con người không mang tính trừng phạt mà mang tính thanh lọc. Đau khổ luôn luôn và trong mọi trường hợp đều nhằm mục đích mang lại lợi ích cho con người. Nó là một phần của hệ thống, mà mục đích của hệ thống này là sự tiến hóa của con người; không phải là một hình phạt vô tận, vô nghĩa được đưa ra vì sự trả thù, mà là sự vận hành ổn định của một định luật công lý vĩ đại, một định luật mang lại cho mỗi người chính xác những gì họ đáng nhận, không phải là phần thưởng hay hình phạt, mà đơn giản là một kết quả khoa học. Nếu một người đưa tay vào lửa và bị bỏng, người đó sẽ không nghĩ rằng có ai đó đã trừng phạt mình vì đã làm điều đó; người đó biết rằng đó là kết quả tự nhiên; đó là vấn đề về tốc độ mà các rung động từ vật chất đang cháy đã xuyên qua da của người đó, và tạo ra các sự phân rã khác nhau đã xảy ra. Cũng giống như vậy, đau khổ theo sau cái ác không phải là một hình phạt áp đặt từ…
Khi con người có khả năng xem xét thế giới vô hình này bằng cách sử dụng các năng lực như vậy, người đó sẽ tìm thấy gì liên quan đến nó? Nói chung, để bạn có thể hình dung sơ lược về hệ thống này, tôi xin nói rằng thế giới được chia thành hai giai đoạn, cảm dục và trí tuệ, chúng tương ứng (không hoàn toàn chính xác, nhưng theo một cách tổng quát) với ý tưởng thông thường về địa ngục và thiên đường; hay đúng hơn là chúng giống thiên đường và luyện ngục; bởi vì mặc dù đúng là nhân loại có thể chịu đựng những đau khổ khủng khiếp trong những điều kiện nhất định ở phần thấp của cõi giới đó, nhưng tất cả những đau khổ thuộc bất kỳ loại nào đến với con người không mang tính trừng phạt mà mang tính thanh lọc. Luôn luôn và trong mọi trường hợp đều nhằm mục đích mang lại lợi ích cho con người. Mục đích của hệ thống này là sự tiến hóa của con người; không phải là một hình phạt vô tận, vô nghĩa được đưa ra vì sự trả thù, mà là sự vận hành ổn định của một định luật công lý vĩ đại, một định luật mang lại cho mỗi người chính xác những gì họ đáng nhận, không phải là phần thưởng hay hình phạt, mà đơn giản là một kết quả khoa học. Nếu một người đưa tay vào lửa và bị bỏng, người đó sẽ không nghĩ rằng có ai đó đã trừng phạt mình vì đã làm điều đó; người đó biết rằng đó là kết quả tự nhiên; đó là vấn đề về tốc độ mà các rung động từ vật chất đang cháy đã xuyên qua da của người đó, và tạo ra các sự phân rã khác nhau đã xảy ra. Cũng giống như vậy, đau khổ theo sau cái ác không phải là một hình phạt áp đặt từ bên ngoài, mà chỉ đơn giản là kết quả theo một định luật bất biến về những gì con người [142] đã tự làm; và do đó, tất cả những đau khổ đến với người đó đều theo định luật vĩ đại này và nhằm mục đích thanh lọc và giúp đỡ người đó, và chắc chắn sẽ tạo ra hiệu quả đó.
Do đó, cõi cảm dục thấp tương ứng với luyện ngục hơn là với ý tưởng thông thường và báng bổ nhất về địa ngục. Thật may mắn là không có gì trong toàn thể vũ trụ, dù chỉ một chút, tương ứng với điều đó. Mặc dù không có sự tra tấn bất tận nào như những gì đã được mô tả bởi tâm trí bệnh hoạn và trí tưởng tượng rối loạn của các tu sĩ thời trung cổ, nhưng có những trường hợp đau khổ cá nhân; nhưng ngay cả sự đau khổ đó, dù đôi khi có thể rất khủng khiếp, vẫn là điều tốt nhất cho con người, bởi vì chỉ bằng cách đó, người đó mới có thể thoát khỏi ham muốn đã đến với mình, cái ác mà người đó đã cho phép phát triển bên trong mình; chỉ bằng phương tiện đó, người đó mới có thể loại bỏ điều này, để bắt đầu lại trong lần sinh sau trong điều kiện tốt hơn nỗ lực của mình hướng tới sự tiến hóa cao hơn.
Phần thứ hai của cuộc sống sau khi chết, thế giới thiên đường, cũng là kết quả từ những hành động của con người, nhưng là phần cao thượng và tốt đẹp hơn của những hành động đó. Tại đây, tất cả sức mạnh tinh thần mà y đã khởi động trong cuộc đời sẽ đạt được kết quả trọn vẹn. Một lần nữa, đó chỉ là vấn đề khoa học về mức năng lượng đã đầu tư, bởi vì định luật bảo toàn năng lượng vẫn đúng trên tất cả những cõi cao hơn này, giống như nó vẫn đúng ở cõi trần. Cường độ cảm xúc của một người đối với một lý tưởng cao cả, cường độ của tình thương vô ngã mà y bày tỏ, dù là lòng sùng kính đối với đấng thiêng liêng của y, hay chỉ là tình thương dành cho những người xung quanh—dù là loại tình yêu cao cả vô vị kỷ bao trùm tất cả, hay là dạng tình yêu thông thường hơn chỉ dồn hết cho một hoặc hai người—tất cả những điều này đều là các lực lượng tinh thần ở những giai đoạn khác nhau, ở những mức độ khác nhau, và tất cả đại diện cho năng lượng đã được tạo ra, năng lượng này không thể đạt được kết quả trọn vẹn trong đời sống vật lý, bởi vì tất cả những suy nghĩ và khát vọng cao nhất của chúng ta thuộc về lĩnh vực của linh hồn không bị ràng buộc, và do đó cõi thấp này không thể cung cấp một trường cho sự hoàn thành hay hiện thực hóa của chúng. Không ai hiểu rõ điều này hơn những người nghệ sĩ hay nhà thơ cố gắng hiện thực hóa chúng—người vẽ một bức tranh hoặc viết một bài thơ, hy vọng truyền đạt cho người khác những gì mà y đã thấy trong một khải tượng về thế giới cao hơn; không ai hiểu rõ hơn những người nghệ sĩ đó về việc biểu đạt suy nghĩ của mình thất bại ra sao, về việc những điều tốt nhất mà y có thể làm, sự tái hiện thỏa đáng nhất mà y thực hiện, đều vô cùng thấp hơn so với thực tại.
Tất cả những điều đó là như vậy, tất cả những lý tưởng cao cả và khát vọng đó vẫn là một nguồn năng lượng lớn được tích lũy, không bao giờ có thể cạn kiệt trong cõi trần hay trong cuộc sống vật lý. Chỉ sau khi chết và những dục vọng thấp đã tan biến thì tất cả những lực lượng cao cả hơn này mới có thể tự biểu hiện. Và như vậy, sẽ có một thế giới vô hình cao hơn với vẻ đẹp siêu việt và sự huy hoàng không thể tưởng tượng nổi mà người ta đã gọi là thiên đường. Mọi tôn giáo đều đã cố gắng mô tả thiên đường, nhưng tất cả đều không đạt được sự thật trọn vẹn. Chúng ta có những đoạn văn miêu tả thiên đường như có cổng làm bằng ngọc trai, đường phố bằng vàng và biển lửa pha trộn với thủy tinh, cùng với những cây mang mười hai loại trái, và những trang sức quý giá, tất cả đều là những nỗ lực vụng về nhằm trình bày những điều cao quý nhất và tốt đẹp nhất mà trí tưởng tượng của người viết có thể đạt tới. Chúng ta sẽ tìm thấy những biểu tượng tương tự trong các bản thảo của Ấn Độ giáo và Phật giáo, những cây vàng và bạc với trái là đá quý trong các khu vườn của chư thiên—những nỗ lực thô sơ nhưng chân thành của các tác giả thời kỳ đầu để miêu tả một điều gì đó mà họ đã thấy, một điều quá huy hoàng không thể diễn tả bằng lời.
Chúng ta, trong thời đại của mình, vẽ ra một bức tranh khác về thế giới thiên đường. Đó là một thứ gì đó tinh tế hơn nhiều, trí tuệ hơn nhiều đối với những người hiểu rõ tinh thần nghĩa là gì; nhưng dù nỗ lực của chúng ta, mặc dù đối với chúng ta chúng có vẻ thỏa đáng hơn nhiều, cũng vẫn không đạt được sự thật vĩ đại đằng sau. Vì vậy, sự thật vẫn còn đó như đã được viết từ rất lâu: “Mắt chưa hề thấy, tai chưa hề nghe, lòng người chưa hề nghĩ đến những điều mà Thượng Đế đã chuẩn bị cho những người yêu mến Ngài.” Nhưng có một sự khác biệt hạnh phúc; đó không chỉ dành cho một số ít trung thành, mà dành cho tất cả; vì chắc chắn rằng tất cả đều phải yêu mến Ngài khi họ biết đến Ngài. Không có sự giới hạn nào cả; thế giới thiên đường này là thiên đường dành cho tất cả những ai có thể đạt tới nó.
Thay vì phân một số người vào thiên đường và một số khác vào địa ngục, như thần học hiện đại thường làm, sẽ đúng hơn nếu nói rằng mỗi người đều phải trải qua cả hai trạng thái được biểu tượng bằng những cái tên đó. Mỗi người đều phải trải qua cõi cảm dục trên con đường đến thế giới thiên đường. Mỗi người khi kết thúc đời sống tại cõi cảm dục sẽ đạt được thế giới thiên đường đó, trừ khi y là một người quá thô sơ, quá suy đồi đến mức chưa bao giờ có một tư tưởng hay cảm xúc vô ngã. Nếu điều đó đúng, sẽ không có thế giới thiên đường nào cho y, bởi vì tất cả những ham muốn và cảm xúc vị kỷ đều thuộc về cõi cảm dục, và chúng sẽ tìm thấy kết quả của mình trên cõi đó. Có những người hầu như không có gì là vô ngã trong bản chất của họ; những người như vậy cũng sẽ gặt hái phần thưởng từ những điều tốt mà họ đã làm, nhưng không phải ở thế giới thiên đường, mà ở một mức độ thấp hơn, tại phần cao hơn của cõi cảm dục.
Như đã được nói từ lâu về những người cầu nguyện nơi công cộng để được người khác nhìn thấy: “Thật vậy, ta nói với các ngươi, họ đã nhận được phần thưởng của mình.” Cũng giống như đối với những người có lý tưởng cao cả, những người không đạt được tất cả những gì họ mong muốn ở đây, điều đó cũng áp dụng cho những người có lý tưởng vị kỷ; họ cũng nhận được phần thưởng sau khi chết; ở phần cao hơn của cõi cảm dục, họ sẽ nhận kết quả của mình; họ sẽ thấy mình được bao quanh bởi những gì họ khao khát; nhưng họ sẽ bỏ lỡ những điều cao hơn mà họ không mong muốn, bởi vì họ chưa tiến hóa đến mức độ đó. Tuy nhiên, tất cả đều sẽ hạnh phúc theo cách riêng của mình và vào thời điểm của mình. Những người vị kỷ chắc chắn sẽ phải chịu nhiều đau khổ trên con đường đến giai đoạn đó, nhưng sẽ có điều gì đó thậm chí dành cho họ—điều gì đó dành cho tất cả mọi người. Điều này được nhìn nhận là một ý tưởng ít giới hạn hơn so với quan niệm của các tôn giáo chính thống. Chúng ta đi xa hơn một chút, và chúng ta có thể làm như vậy bởi vì toàn bộ sơ đồ này là khoa học, bởi vì không có vấn đề của sự thiên vị mà một số người được đưa vào thiên đường và một số khác bị loại ra.
Tất cả điều này không phải là phỏng đoán; đó là sự thật đơn giản—sự thật dựa trên quan sát cẩn thận, và có thể được xác minh bởi những người có khả năng nhìn thấy ở các cõi cao hơn. Thế giới thiên đường này không phải là một vùng đất của những giấc mơ; nó tràn đầy thực tại sống động nhất. Thực ra, đó là cõi của Tâm Trí Thiêng Liêng, nơi đáp ứng bất cứ lời kêu gọi nào được đưa ra đối với nó. Nếu một người có những khát vọng cao quý nhất, y sẽ thu hút được một luồng tuôn trào tương ứng từ phía trên; nếu một người khác chỉ có một chút hạt giống nào đó của sự vô ngã trong bản chất của mình, thì ngay cả hạt giống nhỏ đó cũng mang lại kết quả thích hợp. Không có vấn đề của việc một người được vào và người khác bị loại ra, mà mỗi người đều đạt được đúng mức mà họ có thể đạt được. Đây chính là bản chất của thế giới thiên đường. Mỗi người ở đó đều hạnh phúc; tất nhiên, không phải ai cũng hạnh phúc như nhau, cũng không phải tất cả đều hạnh phúc theo cùng một cách, nhưng mỗi cá nhân đều hạnh phúc ở mức tối đa với khả năng hạnh phúc của mình. Điều duy nhất ngăn cản họ tiến xa hơn là họ không thể nắm bắt được thêm nữa. Mỗi bình chứa đều được lấp đầy tối đa; mặc dù một số bình chứa nhỏ và một số bình lớn, tất cả đều được lấp đầy đến sức chứa tương ứng của chúng.
Chúng ta phải thừa nhận rằng đây là một lý thuyết hợp lý hơn nhiều so với lý thuyết của thần học hiện đại. Mục đích của tôi hôm nay không phải là cung cấp cho các bạn chi tiết về điều kiện của các thế giới bên kia, mà là để cho các bạn thấy rằng tất cả đều là một phần của cùng một thế giới; để các bạn thấy rằng không có sự gián đoạn đột ngột nào, mà mọi thứ đều hợp lý, mạch lạc và phân cấp theo từng bước. Về vị trí của chúng, tôi đã nói rằng những thế giới này ở xung quanh chúng ta. Nhưng các bạn sẽ hỏi, làm sao có thể như vậy? Làm thế nào có thể, khi không gian xung quanh chúng ta đã đầy vật chất, mà vẫn có thể tồn tại các loại vật chất khác, dù là vật chất tinh vi?
Tôi không nghĩ rằng việc hiểu điều này sẽ khó khăn đối với chúng ta. Một sự thật khoa học đã được biết đến, đó là ngay cả trong những chất cứng nhất trên Trái đất, không có hai nguyên tử nào chạm vào nhau; mỗi nguyên tử luôn có trường hành động và dao động của riêng nó; mỗi phân tử đều có trường dao động của nó, dù nhỏ đến mức nào; do đó, luôn có khoảng không gian giữa chúng, trong bất kỳ hoàn cảnh nào. Mỗi nguyên tử hồng trần đều trôi nổi trong một biển cảm dục, một biển vật chất cảm dục bao quanh nó, xuyên thấu vào mọi khe hở của vật chất vật lý này. Những quy luật này cũng giải thích một hiện tượng khác mà các bạn đã nghe nói đến—việc vật chất xuyên qua vật chất tại các buổi gọi hồn. Vật chất, dù ở trạng thái dĩ thái vật lý hay ở trạng thái cảm dục, đều có thể dễ dàng đi qua vật chất vật lý đậm đặc như thể nó không có ở đó, nhờ vào sự xuyên thấu này, vì vậy tất cả những gì dường như khó khăn trở nên khá đơn giản đối với người có thể nắm bắt được ý tưởng đó.
Một lời cảnh báo nữa về thế giới vô hình này. Đừng tưởng tượng rằng các giai đoạn hay sự phân chia của vật chất nằm chồng lên nhau như các kệ của một tủ sách. Hãy nhận thức rằng sự xuyên thấu là hoàn hảo, bên trong và xung quanh mọi vật thể vật lý. Đã được biết rằng dĩ thái xuyên thấu qua tất cả các chất vật lý. Nếu có thể, tôi muốn làm rõ với các bạn rằng tất cả những điều này đều tự nhiên và ngăn chặn các bạn khỏi sai lầm khi cho rằng mọi thứ vượt ngoài vật lý là không tự nhiên mà siêu nhiên. Thực ra không phải vậy. Đó là siêu vật lý nếu các bạn muốn, nhưng không phải là siêu nhiên. Toàn bộ sơ đồ là một sơ đồ duy nhất, và cùng một định luật vận hành xuyên suốt tất cả. Đúng là có một sự mở rộng nhất định của các cõi này. Khi đề cập đến Trái đất vật lý này, đầu tiên chúng ta có một quả cầu vật chất rắn, được bao quanh phần lớn bởi nước. Bên trên đó, chúng ta tìm thấy không khí, vì nó được bao quanh bởi bầu khí quyển này; nhưng ba trạng thái vật chất này đều được xuyên thấu bởi vật chất cảm dục, chỉ khác ở chỗ vật chất cảm dục nhẹ hơn nhiều nên nó vươn cao hơn bề mặt Trái đất so với bầu khí quyển. Nếu có ai đó có thể xuyên qua bầu khí quyển của Trái đất, y vẫn có thể trong một thời gian còn ở trong cõi cảm dục, vì cõi cảm dục mở rộng hơn bầu khí quyển vật lý; vì vậy, theo nghĩa đó, đúng là cõi cảm dục vươn cao hơn. Không phải là nó không tồn tại ngay tại đây và ngay bây giờ, mà là sự mở rộng của nó lớn hơn, và do đó nó tạo ra một quả cầu lớn hơn Trái đất.
Điều tương tự cũng đúng với cõi trí; ở đó chúng ta có vật chất tinh vi hơn; nó xuyên thấu qua tất cả vật chất cảm dục và vật chất vật lý xung quanh, và cũng mở rộng xa hơn khỏi thế giới so với cõi cảm dục. Cõi trí của Trái đất chúng ta là một bầu hành tinh nhất định, lớn hơn nhiều so với hành tinh vật lý mà nó bao quanh, nhưng vẫn cách xa hàng triệu dặm so với cõi trí của bất kỳ hành tinh nào khác. Mặt khác, khi chúng ta vượt qua cõi trí và đến cõi bồ đề, không còn sự phân chia nào ở đó, vì cõi này là chung cho tất cả các hành tinh trong dãy hành tinh của chúng ta. Điều tương tự, có lẽ, đúng hơn ở một mức độ lớn hơn nữa đối với các cõi cao hơn, nhưng chúng ta không cần bàn về chúng ở đây. Chúng nằm ngoài phạm vi của bài giảng này. Những ai muốn hiểu các cõi của tự nhiên, những ai muốn có một ý tưởng về sự kỳ diệu và vẻ đẹp của những thế giới cao hơn này, có thể đạt được mong muốn của mình bằng cách tìm hiểu các tài liệu Thông Thiên Học. Tôi khuyến nghị họ nên nghiên cứu cuốn sách tôi đã viết về “Phía Bên Kia của Cái Chết”, cũng như hai cuốn sách của Thông Thiên Học, cuốn thứ năm và thứ sáu, Cõi Cảm Dục và Cõi Devachan. Nếu họ đọc những cuốn sách này một cách cẩn thận, họ sẽ nắm được tất cả những gì chúng ta hiện biết về các thế giới vô hình này, và tôi có thể đảm bảo với họ rằng họ cũng sẽ nhận thấy, như tất cả chúng ta đã nhận thấy, rằng toàn bộ sơ đồ này rất logic, rất mạch lạc và dễ nắm bắt, không có gì là khó hiểu, không cần đến những “trò nhào lộn” tinh thần hay những bước nhảy nguy hiểm qua những điểm yếu nơi nền tảng của lý trí không vững chắc, mà chỉ là một sự thăng tiến có cấp bậc đều đặn từ một giai đoạn này sang giai đoạn khác; vì chúng ta không hề bạo hành những niềm tin của bất kỳ ai.
Họ sẽ nhận thấy rằng hệ thống giảng dạy mà chúng tôi đưa ra cho họ đầy tính hợp lý ở mọi phương diện; thực tế, đó là sự tôn vinh cao độ của lương tri, như mọi giáo lý huyền bí mà tôi biết đến.
Nếu các bạn gặp phải cái gọi là huyền bí học giả mạo, đòi hỏi các bạn phải có niềm tin mù quáng, hay gợi ý những hoạt động kỳ lạ, phi tự nhiên, thì ngay lập tức các bạn có lý do mạnh mẽ để nghi ngờ rằng đó không phải là huyền bí học thật sự. Trong mọi trường hợp, con người phải áp dụng lý trí và lương tri của mình. Tôi không nói rằng ngoài lý trí ra thì không có gì khác có thể giúp đỡ các bạn. Có một sự chắc chắn tinh thần xuất phát từ sâu thẳm bên trong, mà người ta không thể lý giải được; nhưng điều đó chỉ đến từ tri thức trước đó. Người có sự chắc chắn trực giác rõ ràng về bất cứ điều gì đã biết về sự thật đó từ trước, trong một kiếp sống khác; như vậy, với tư cách là linh hồn, người đó vẫn biết điều đó, và niềm tin của y dựa trên kinh nghiệm và lý trí, mặc dù những liên kết của chuỗi lập luận dẫn đến sự chắc chắn đó không nằm trong ký ức của bộ não vật lý. Tuy nhiên, những trực giác như vậy rất hiếm, và lý trí phải là kim chỉ nam trong mọi niềm tin của chúng ta. Chắc chắn rằng bất kỳ hệ thống nào yêu cầu chúng ta làm trái với lý trí là hệ thống nên bị bác bỏ ngay lập tức. Trong Thông Thiên Học, chúng tôi đặc biệt nhấn mạnh rằng đức tin mù quáng dưới bất kỳ hình thức nào cũng là một gông cùm kìm hãm con người trong cuộc đua tinh thần. Người nào muốn tiến bộ phải từ bỏ đức tin mù quáng; y phải hiểu rằng không có cuốn sách nào là không thể sai lầm; vì tri thức của chúng ta về sự thật luôn tiến hóa, và chúng ta đang liên tục học hỏi ngày càng nhiều hơn qua mỗi ngày trôi qua.
Thông Thiên Học không có giáo điều nào để áp đặt lên học viên của mình, không có niềm tin bất biến nào được trao một lần cho các thánh đồ. Nó có một lượng tri thức nhất định để cung cấp cho sự kiểm tra của họ; nhưng các học viên không bao giờ nên quên rằng những người có trách nhiệm viết sách và giảng dạy về những chủ đề này cũng là những đồng học đang liên tục quan sát và học hỏi. Những ai muốn theo đuổi tư tưởng Thông Thiên Học phải đọc các ấn bản mới nhất của các sách, chứ không phải các ấn bản trước đó, vì trong khoảng thời gian giữa hai ấn bản, các sự thật mới đã được quan sát. Có những thành viên thích có một tín điều rõ ràng, hoàn hảo, được trao cho họ để họ có thể học một lần và không cần phải suy nghĩ thêm; nhưng đây là một mong muốn mà các nhà văn của chúng tôi không thể đáp ứng, bởi vì mặc dù các ý tưởng của Thông Thiên Học mang tính tôn giáo cao nhất, chúng được tiếp cận hoàn toàn từ quan điểm khoa học. Sứ mệnh của Thông Thiên Học là kết hợp hai dòng tư tưởng này, để chứng minh rằng không có sự xung đột giữa tôn giáo và khoa học, mà ngược lại, khoa học là người phụ tá của tôn giáo, và tôn giáo là đối tượng cao nhất của mọi nghiên cứu khoa học.
Những ai nghiên cứu giáo lý Thông Thiên Học sẽ nhận thấy, như chúng tôi đã nhận thấy, rằng năm này qua năm khác, nó sẽ ngày càng trở nên thú vị và hấp dẫn hơn, mang lại cho họ nhiều sự hài lòng hơn cho lý trí cũng như sự hoàn thành và hiện thực hóa cao hơn các khát vọng của họ. Những ai tìm hiểu nó sẽ không bao giờ hối tiếc; qua tất cả những kiếp sống tương lai của họ, họ sẽ thấy lý do để cảm ơn vì đã theo đuổi việc nghiên cứu Minh Triết Tôn Giáo hùng vĩ và bao quát, mà trong thời đại hiện đại này chúng ta gọi là Thông Thiên Học.
Lưu ý: Từ khi chương này được chỉnh sửa cho ấn bản thứ hai của cuốn sách, các sự thật quan trọng mới về cấu trúc của Thế giới Vô hình đã được khám phá và xuất hiện trong cuốn Hóa Học Huyền Bí của bà Besant, đặc biệt trong phần phụ lục “Dĩ thái của Không gian” của A. Besant và C.W. Leadbeater.