Giới thiệu: Đây là Chương II (Section II) của quyển The Inner Life II của Ông C. W. Leadbeater, mô tả hoạt động của những người Trợ Giúp Vô Hình trên cõi cảm dục. Trong quyển Điểm Đạo Trong Nhân Loại Và Thái Dương Hệ, Chân sư DK cũng có nói đến các hoạt động này của những đệ tử dự bị và người chí nguyện. Chúng tôi trích dịch để giới thiệu cho các bạn học viên tham khảo.
Bạn đọc hoặc download file song ngữ ở đây:
****
Second Section: Astral Work
PHẦN HAI: CÔNG VIỆC TRÊN CÕI TRUNG GIỚI-
INVISIBLE HELPERS—NHỮNG NGƯỜI CỨU TRỢ VÔ HÌNH-
Mọi người thường viết thư cho chúng tôi, xin gia nhập vào nhóm những người trợ giúp vô hình và hỏi về những chuẩn bị cần thiết. Những ai mong muốn tham gia vào công việc này nên tự mình quen thuộc hoàn toàn với cuốn sách viết về chủ đề đó, và đặc biệt chú ý phát triển trong bản thân những phẩm chất được mô tả trong đó. Tôi chỉ có rất ít điều để bổ sung vào những gì tôi đã viết, ngoại trừ việc khuyên mọi người nếu muốn bắt đầu công việc trên cõi cảm dục, thì hãy học hỏi càng nhiều càng tốt về các điều kiện sống trên cõi đó trước.
Trong cuộc sống ở cõi cảm dục, chúng ta hoàn toàn là những con người giống như khi chúng ta ở dưới đây, nhưng với một số giới hạn được loại bỏ. Những sở thích và hoạt động của chúng ta trên cõi đó tương tự như trên cõi hồng trần; một học viên vẫn chăm chỉ, một người lười biếng vẫn lười biếng, và một người trợ giúp tích cực trên cõi hồng trần vẫn là một người trợ giúp ở đó. Một số người vẫn tán gẫu một cách ác độc như trước, và tiếp tục tạo nghiệp xấu bằng việc đó. Hầu hết người chết ám ảnh lâu dài những nơi họ đã quen thuộc khi còn sống. Nhiều người lảng vảng quanh ngôi nhà tổ tiên của mình và tiếp tục hàng ngày viếng thăm đối phần cảm dục của ngôi đền mà họ từng ủng hộ. Những người khác trôi dạt và hành hương mà không gặp khó khăn hay tốn kém đến tất cả các đền thờ lớn mà khi còn sống họ từng ước mong nhưng không thể viếng thăm.
Có một sự liên tục hoàn hảo trong cuộc sống cõi cảm dục. Cuộc sống đó theo nhiều cách thực sự còn chân thực hơn cuộc sống này, hoặc ít nhất là gần với thực tế hơn, và sự tồn tại hồng trần này chỉ là một loạt các gián đoạn trong đó mà hoạt động của chúng ta bị hạn chế nhiều và ý thức của chúng ta chỉ hoạt động một phần. Với hầu hết chúng ta trong cuộc sống thấp này, ban đêm dường như là một khoảng trống, và vào buổi sáng, chúng ta không nhớ gì về những gì đã làm; nhưng vì thế mà không nên cho rằng chúng ta cũng u mê trên cõi cảm dục. Ý thức rộng lớn hơn đó bao gồm hoàn toàn cuộc sống này, và mỗi đêm chúng ta nhớ rõ không chỉ những gì đã làm trong tất cả các đêm trước, mà còn cả những gì đã làm trong những ngày trung gian. Chính bộ não hồng trần là trì trệ và tắc nghẽn, và khi trở lại cơ thể đó, chúng ta mất ký ức về tất cả, trừ những gì đã liên quan trực tiếp đến nó. Cuộc sống ở cõi cảm dục sống động hơn nhiều và cảm xúc của nó mạnh mẽ hơn nhiều so với bất kỳ điều gì chúng ta biết ở dưới đây. Những gì chúng ta thường gọi là cảm xúc chỉ là một mảnh nhỏ so với cảm xúc lớn hơn đã cạn kiệt khi làm lay động các hạt hồng trần vụng về, vì vậy không khó để thấy cuộc sống kia còn mãnh liệt và thực tế hơn bao nhiêu.
Và tuy nhiên, mặc dù điều này hoàn toàn đúng và đúng với tất cả mọi người, nhưng người thường thường rất ít làm việc thực sự trên cõi cảm dục. Họ không biết rằng họ có thể làm việc, và ngay cả khi họ biết, họ có lẽ không thấy có lý do cụ thể nào để họ phải làm như vậy. Một người có thể trải qua một khoảng thời gian rất thú vị trong thế giới cảm dục, chỉ đơn giản là trôi nổi và trải nghiệm các cảm xúc thú vị. Điều đó dường như đối với hầu hết mọi người là điều duy nhất cần làm, và cần có một động lực mạnh mẽ để đánh thức họ khỏi điều đó và khiến họ chịu khó dành thời gian giúp đỡ người khác. Phải thừa nhận rằng đối với người bình thường, động lực này không tồn tại; nhưng khi chúng ta bắt đầu nghiên cứu Thông Thiên Học, và từ đó học hỏi về quá trình tiến hóa và mục đích của mọi sự vật, một mong muốn chân thành giúp đỡ sự tiến hóa đó sẽ nảy sinh trong chúng ta, để thực hiện mục đích đó, và để giúp đỡ đồng loại hiểu được nó, để qua đó giảm bớt những khó khăn của họ và làm con đường tiến bộ của họ dễ dàng hơn.
Bây giờ, khi một người thức tỉnh với nhiệm vụ của mình, làm thế nào để bắt đầu nó? Chúng ta đều có khả năng làm việc này, ở mức độ lớn hay nhỏ, mặc dù có lẽ chưa có thói quen thực hiện nó. Tất cả những người có văn hóa và phát triển bình thường đều có thể hoạt động được trong thể cảm dục của mình, cũng giống như tất cả những người có sức khỏe hợp lý đều có đủ cơ bắp và sức mạnh cần thiết để có thể bơi; nhưng nếu họ chưa học cách sử dụng chúng, họ sẽ cần một số hướng dẫn trước khi có thể sử dụng chúng một cách hữu ích hoặc thậm chí an toàn. Khó khăn đối với người bình thường không phải là thể cảm dục không thể hoạt động, mà là trong hàng ngàn năm, thể đó đã quen với việc chỉ được kích hoạt bởi những ấn tượng nhận được từ bên dưới thông qua phương tiện hồng trần, đến mức con người không nhận ra rằng thể cảm dục có thể hoạt động trên cõi của nó và tự chủ, và rằng ý chí có thể tác động trực tiếp lên nó. Con người vẫn còn “chưa thức tỉnh” về mặt cảm dục vì họ quen chờ đợi các rung động hồng trần quen thuộc kích hoạt hoạt động của thể cảm dục.
Có nhiều cách để một người có thể bắt đầu giúp đỡ. Giả sử, chẳng hạn, rằng một người thân hay bạn bè qua đời. Để có thể tiếp cận và giúp đỡ họ trong giấc ngủ, tất cả những gì cần làm là nghĩ đến họ trước khi đi ngủ, với quyết tâm giúp đỡ họ trong bất kỳ điều gì họ cần nhất. Chúng ta không cần sự giúp đỡ nào để tìm thấy họ hay liên lạc với họ. Chúng ta phải hiểu rằng ngay khi chúng ta rời khỏi thể xác vào ban đêm, chúng ta đứng cạnh người bạn đã qua đời, giống hệt như khi họ còn sống ở cõi hồng trần. Một điều quan trọng cần nhớ là phải kiềm chế mọi nỗi buồn dành cho người được gọi là đã chết, vì nó không thể không tác động ngược lại lên họ.
Nếu một người để cho mình rơi vào tuyệt vọng về người chết, cảm giác tuyệt vọng đó sẽ ảnh hưởng rất mạnh đến họ, vì cảm xúc thể hiện qua thể cảm dục, và do đó, những người đang sống trong thể cảm dục của họ dễ dàng và sâu sắc bị ảnh hưởng hơn nhiều so với những người có thể hồng trần làm giảm bớt nhận thức của họ. Người chết có thể nhìn thấy chúng ta, nhưng họ nhìn thấy thể cảm dục của chúng ta; do đó, họ ngay lập tức nhận biết được cảm xúc của chúng ta, nhưng không nhất thiết nhận biết được chi tiết về điều kiện hồng trần của chúng ta. Họ biết liệu chúng ta có vui vẻ hay đau khổ, nhưng không biết chúng ta đang đọc cuốn sách nào, chẳng hạn. Cảm xúc là điều hiển nhiên đối với họ, nhưng không nhất thiết là ý nghĩ tạo ra cảm xúc đó. Người chết tiếp tục mang theo tình cảm và thù hận của họ; họ nhận ra những người bạn cũ khi gặp họ, và họ cũng thường hình thành những tình bạn mới với những người bạn mới mà họ gặp lần đầu tiên trên cõi cảm dục.
Không chỉ chúng ta phải tránh buồn bã, mà còn phải tránh bất kỳ sự kích động nào. Người trợ giúp vô hình trước hết phải giữ hoàn toàn bình tĩnh. Tôi đã từng biết một quý bà tốt bụng, đầy mong muốn giúp đỡ, và trong sự hăng hái của mình, bà đã tự đẩy mình vào một trạng thái kích động lớn. Bây giờ, sự kích động thể hiện trong thể cảm dục bằng sự gia tăng kích thước lớn, rung động mãnh liệt và những tia sáng màu lửa chớp nhoáng. Do đó, người vừa mới qua đời, vốn chưa quen với môi trường cảm dục và do đó trong trạng thái lo lắng và nhút nhát, đã kinh hoàng khi thấy một quả cầu khổng lồ, chớp sáng lao tới mình với ý định rõ ràng. Tự nhiên y cho rằng đó là ma quỷ thần học hiện thân thực sự, và la hét chạy trốn khỏi nó đến tận cùng thế giới, mặc dù trong một thời gian dài, sự sợ hãi của y tăng lên bởi vì quả cầu đó cứ dai dẳng đuổi theo y.
Một trường hợp mà thậm chí một người mới bắt đầu cũng có thể hữu ích là khi một người bạn hoặc hàng xóm sắp qua đời. Nếu người đó còn có thể tiếp cận về mặt thể chất, và nếu bệnh của y thuộc loại có thể thảo luận với y về các điều kiện của cái chết và các trạng thái sau đó, một chút giải thích hợp lý về những điều này thường có thể làm giảm bớt rất nhiều gánh nặng tinh thần của y. Thực tế, chỉ cần gặp một người có thể nói một cách tự tin và vui vẻ về cuộc sống sau cái chết thường là sự an ủi lớn nhất đối với người đang cận kề với nó.
Nếu vì bất kỳ lý do nào mà việc giao tiếp thể chất không thể thực hiện được, có thể làm được rất nhiều trong khi ngủ bằng cách tác động lên người sắp chết từ cõi cảm dục. Một người chưa được đào tạo muốn giúp đỡ trong trường hợp này nên tuân theo các quy tắc được nêu trong các sách của chúng tôi; y nên đặt ý định giúp đỡ người đó vào tâm trí trước khi đi ngủ, và thậm chí nên quyết định càng cụ thể càng tốt về các lập luận sẽ trình bày và thậm chí những từ ngữ nào nên sử dụng, bởi vì ý định càng chính xác và rõ ràng khi còn thức, thì càng chắc chắn nó sẽ được thực hiện trung thực và chính xác trong thể cảm dục khi ngủ.
Lời giải thích dành cho người bệnh phải giống nhau trong cả hai trường hợp. Mục tiêu chính của người trợ giúp là làm dịu và khích lệ người bệnh, khiến y nhận ra rằng cái chết là một quá trình hoàn toàn tự nhiên và thường là dễ dàng, và trong bất kỳ trường hợp nào cũng không phải là một bước nhảy đáng sợ vào một vực thẳm chưa biết. Bản chất của thế giới cảm dục, cách mà con người nên sống trong đó nếu muốn tận dụng tối đa cuộc sống, và sự chuẩn bị cần thiết để tiến bộ hướng tới thế giới thiên đường nằm ở phía xa; tất cả những điều này nên được giải thích dần dần bởi người trợ giúp cho người sắp chết. Người trợ giúp luôn phải nhớ rằng thái độ và trạng thái tinh thần của chính mình tạo ra hiệu quả lớn hơn so với lập luận hoặc lời khuyên của mình, và do đó, y phải hết sức cẩn thận tiếp cận nhiệm vụ với sự bình tĩnh và tự tin tối đa. Nếu chính người trợ giúp đang trong trạng thái kích động lo lắng, y rất có khả năng gây hại nhiều hơn là lợi ích, giống như trường hợp của người phụ nữ mà tôi vừa đề cập.
Sự trợ giúp nên được tiếp tục ngay cả sau khi chết. Sẽ có một khoảng thời gian vô thức, nhưng nó có thể chỉ kéo dài trong giây lát, mặc dù đôi khi giây phút đó có thể kéo dài vài phút, vài giờ, và đôi khi thậm chí là nhiều ngày hoặc nhiều tuần. Một học viên được đào tạo tự nhiên sẽ quan sát trạng thái ý thức của người “chết” và điều chỉnh sự trợ giúp của mình cho phù hợp; một người chưa được đào tạo nên sẵn sàng cung cấp sự trợ giúp ngay sau khi người đó qua đời, và cũng nên giữ sự sẵn sàng giúp đỡ trong nhiều đêm tiếp theo, để đảm bảo rằng mình có mặt khi sự trợ giúp cần thiết. Có nhiều yếu tố khác nhau ảnh hưởng đến độ dài của thời kỳ vô thức này đến mức khó có thể đưa ra quy luật chung nào.
Chúng ta nên ít nhất quyết tâm mỗi đêm an ủi ai đó đang gặp rắc rối, và nếu chúng ta biết rõ tính chất của vấn đề, chúng ta phải cố gắng hết sức để điều chỉnh các biện pháp giúp đỡ phù hợp với nhu cầu cụ thể. Nếu người đau khổ yếu ớt và kiệt sức, người trợ giúp nên dùng ý chí của mình để truyền sinh lực vào cho họ. Nếu ngược lại, người đó đang kích động hoặc hoảng loạn, người trợ giúp nên cố gắng bao bọc họ trong một trường hào quang của sự bình tĩnh và dịu dàng—như thể quấn người đó trong một khối tư tưởng mạnh mẽ của sự hòa bình và hài hòa, giống như cách quấn một người trong một chiếc chăn.
Người mới bắt đầu công việc trợ giúp thường gặp khó khăn trong việc tin rằng mình đã thành công, khi tỉnh dậy vào buổi sáng mà không nhớ gì về những gì đã xảy ra. Thực tế là một số thành công nhất định đã chắc chắn xảy ra, và khi người trợ giúp tiếp tục công việc của mình, y sẽ thường xuyên nhận được những dấu hiệu khích lệ nhỏ rằng y đang tạo ra kết quả cụ thể mặc dù thiếu ký ức về nó.
Nhiều thành viên đã tự mình thử điều này và trong một thời gian dài không biết gì về kết quả, cho đến một ngày họ tình cờ gặp người mà họ đã cố gắng giúp đỡ và cảm thấy được an ủi khi nhìn thấy sự cải thiện ở người đó. Đôi khi, người bạn đó cho biết sự phục hồi của mình bắt đầu từ một đêm cụ thể, khi họ có một giấc mơ dễ chịu hoặc đặc biệt, và người trợ giúp ngạc nhiên khi nhớ rằng đó chính là đêm mà y đã cố gắng đặc biệt quyết tâm giúp đỡ người đó. Lần đầu tiên điều này xảy ra, người trợ giúp có thể tự thuyết phục rằng đó chỉ là một sự trùng hợp ngẫu nhiên; nhưng khi có đủ số lượng trùng hợp tích lũy, y bắt đầu nhận ra rằng có điều gì đó hơn cả sự ngẫu nhiên. Vì vậy, người mới bắt đầu nên làm hết sức mình và hài lòng chờ đợi kết quả.
Có một thí nghiệm đơn giản khác đã giúp nhiều người mới bắt đầu tăng cường sự tự tin. Hãy để một người quyết tâm thăm một căn phòng quen thuộc nào đó—ví dụ, một căn phòng trong nhà của một người bạn; và hãy để y ghi nhớ cẩn thận cách sắp xếp đồ đạc và sách vở. Hoặc nếu, trong khi ngủ, người thực hiện thí nghiệm nhận ra rằng mình đang ở một nơi mà mình biết (nói cách khác, nếu y mơ thấy một nơi nhất định), y nên tự nhắc mình quan sát nơi đó thật kỹ lưỡng. Nếu khi y nhớ lại vào buổi sáng, mọi thứ trong căn phòng giống hệt như khi y thấy nó lần cuối về mặt hồng trần, thì không có gì chứng minh rằng đó không chỉ là một giấc mơ hoặc ký ức; nhưng nếu y nhớ lại một sự thay đổi rõ rệt trong cách sắp xếp hoặc nếu có điều gì đó mới và bất ngờ, thì rõ ràng điều đó đáng để y đến thăm căn phòng đó vào buổi sáng để kiểm tra xem liệu tầm nhìn ban đêm của mình có chính xác hay không.
Tất cả những ai trong chúng ta đang làm việc trên cõi cảm dục chắc chắn tại một thời điểm nào đó đã nhận được một số trường hợp cần giúp đỡ. Sự giúp đỡ đó đôi khi có thể giống như một cuộc phẫu thuật—một điều gì đó có thể làm một lần cho tất cả và sau đó đặt sang một bên; nhưng thường thì điều cần thiết là sự an ủi, trấn an và củng cố, điều này cần được lặp đi lặp lại hàng ngày để dần dần ngấm vào bản chất của một tâm hồn bị tổn thương và chuyển hóa nó thành điều gì đó dũng cảm và cao quý hơn. Hoặc đôi khi, đó là kiến thức phải được truyền đạt từng chút một khi tâm trí dần mở ra và có thể tiếp nhận nó. Do đó, mỗi người trợ giúp thường có một số trường hợp mãn tính—có thể gọi là khách hàng, bệnh nhân—mà họ đến thăm mỗi đêm, giống như một bác sĩ trên Trái đất đi vòng quanh khám bệnh nhân của mình.
Cũng thường xảy ra rằng những người đã được giúp đỡ như vậy tràn đầy lòng biết ơn đối với người trợ giúp và gắn bó với y để tiếp tục nỗ lực giúp đỡ, và truyền lại cho người khác những lợi ích mà họ đã nhận được. Do đó, mỗi người trợ giúp thường là trung tâm của một nhóm nhỏ, lãnh đạo một nhóm những người trợ giúp nhỏ, và luôn tìm được công việc để họ làm. Ví dụ, một số lượng lớn những người chết rơi vào tình trạng giống như trẻ em sợ bóng tối. Bạn có thể lý luận với họ và giải thích một cách kiên nhẫn và thuyết phục rằng không có gì phải sợ hãi; nhưng một bàn tay để trẻ nắm giữ lại có giá trị thực tế hơn một chương giải thích đầy đủ lý lẽ.
Người trợ giúp trên cõi cảm dục, với một loạt các trường hợp khác cần sự chú ý ngay lập tức, không thể dành cả đêm để đứng bên cạnh và an ủi một bệnh nhân lo lắng hoặc nghi ngờ; nhưng y có thể cử một trong những người trợ giúp nhiệt tình của mình, người không quá bận rộn, và do đó có thể dành thời gian cho công việc từ thiện đó. Bởi vì để an ủi một đứa trẻ trong bóng tối, không cần đến kiến thức khoa học uyên bác; điều mà đứa trẻ cần là một bàn tay tử tế và cảm giác về sự đồng hành. Vì vậy, có rất nhiều việc có thể được thực hiện trên cõi cảm dục dành cho những người trợ giúp, và bất cứ ai mong muốn—dù là đàn ông, phụ nữ hay trẻ em—đều có thể tham gia. Đối với những loại công việc lớn hơn và bao quát hơn, và đối với việc điều hành công việc, tất nhiên cần có nhiều kiến thức; nhưng một trái tim đầy yêu thương và mong muốn chân thành giúp đỡ là đủ để bất kỳ ai trở thành một trong những người trợ giúp nhỏ bé, và thậm chí nỗ lực khiêm tốn đó cũng mang lại một phước lành lớn lao không thể tính toán được.
Khi người trợ giúp trên cõi cảm dục cuối cùng rời bỏ thể xác trong kiếp sống này, y sẽ thấy mình được bao quanh bởi một đội quân bạn bè biết ơn, những người vô cùng vui mừng khi y có thể dành toàn bộ cuộc đời với họ thay vì chỉ một phần ba của nó. Đối với một người trợ giúp như vậy, sẽ không có cảm giác lạ lẫm hoặc mới mẻ nào trong trạng thái của cuộc sống sau khi chết. Sự thay đổi đối với y chỉ có nghĩa là y sẽ có thể cống hiến toàn bộ thời gian cho điều vốn đã là phần công việc hạnh phúc và hiệu quả nhất của mình—một phần công việc mà y đón nhận mỗi đêm với niềm vui và buông bỏ mỗi buổi sáng với sự tiếc nuối—cuộc sống thực sự, trong đó những ngày tồn tại hồng trần của chúng ta chỉ là những khoảng gián đoạn nhàm chán và thiếu sự phong phú.
Có một hoặc hai điểm khác liên quan đến cuộc sống trên cõi cảm dục mà người trợ giúp cần cố gắng hiểu. Một trong số đó là phương pháp mà chúng ta gọi là “lời nói”—tức là sự giao tiếp bằng ý tưởng trên cõi cảm dục.
Không phải lúc nào cũng dễ dàng hiểu được dưới cõi hồng trần những thay thế cho ngôn ngữ được sử dụng trên cõi cảm dục. Âm thanh theo nghĩa thông thường của từ này không thể tồn tại ở đó—thực tế nó thậm chí không thể tồn tại ngay cả ở phần cao hơn của cõi hồng trần thuần túy. Ngay khi chúng ta vượt lên trên không khí và vào các vùng dĩ thái, không còn khả năng nghe thấy âm thanh như chúng ta hiểu về nó nữa. Tuy nhiên, biểu tượng của âm thanh vẫn được sử dụng ở mức cao hơn, vì chúng ta thường thấy những tham chiếu đến lời nói của LOGOS, lời kêu gọi các thế giới vào sự hiện diện.
Nếu vào buổi sáng, chúng ta nhớ lại một trải nghiệm của đêm trước, chẳng hạn như gặp gỡ một người bạn hoặc tham dự một buổi thuyết giảng, thì dường như chúng ta đã nghe thấy một giọng nói theo cách thông thường của thế giới trần gian, và chúng ta cũng đã trả lời nó bằng lời nói có âm thanh. Trong thực tế, điều này không phải vậy; chỉ là khi chúng ta mang ký ức về trải nghiệm đó vào bộ não hồng trần, chúng ta theo bản năng diễn giải nó theo cách của các giác quan thông thường. Tuy nhiên, cũng không hoàn toàn chính xác khi nói rằng ngôn ngữ trên cõi cảm dục là sự truyền đạt tư tưởng; điều có thể nói là đó là sự truyền đạt tư tưởng được định hình theo một cách cụ thể.
Trên cõi trí, một tư tưởng được định hình và ngay lập tức truyền đến tâm trí của người khác mà không cần bất kỳ biểu hiện dưới hình thức ngôn từ nào. Do đó, trên cõi đó, ngôn ngữ hoàn toàn không quan trọng; nhưng những người trợ giúp làm việc trên cõi cảm dục, chưa có khả năng sử dụng phương tiện trí tuệ, phải dựa vào những phương tiện do chính cõi cảm dục cung cấp. Những phương tiện này nằm ở đâu đó giữa sự truyền đạt tư tưởng của cõi trí và ngôn ngữ cụ thể của cõi hồng trần, nhưng vẫn cần phải định hình tư tưởng thành từ ngữ. Giống như thể một người cho đối tác trong cuộc đối thoại thấy sự định hình đó, và người kia sẽ trả lời (gần như đồng thời, nhưng không hoàn toàn) bằng cách thể hiện câu trả lời được định hình của mình theo cách tương tự. Để trao đổi như vậy, cần thiết hai người phải có một ngôn ngữ chung; do đó, người trợ giúp trên cõi cảm dục biết càng nhiều ngôn ngữ thì càng hữu ích.
Những học viên của các Chân sư, tuy nhiên, đã được dạy cách tạo ra một loại thể tạm thời đặc biệt, để vượt qua những khó khăn này. Họ thường để lại thể cảm dục cùng với thể xác của mình; họ di chuyển trong thể trí của mình và tạo ra một thể cảm dục tạm thời từ vật chất xung quanh khi cần làm việc trên cõi cảm dục. Tất cả những ai đã được dạy cách làm điều này đều có lợi thế từ phương pháp truyền đạt tư tưởng của cõi trí liên quan đến việc hiểu người khác, mặc dù khả năng truyền đạt tư tưởng theo cách đó của họ bị giới hạn bởi mức độ phát triển của thể cảm dục của người đối diện.
Ngoài những học viên được huấn luyện kỹ lưỡng, có rất ít người có thể làm việc có ý thức trong thể trí của mình—vì điều này đòi hỏi nhiều năm thực hành thiền định và nỗ lực đặc biệt. Chúng ta biết rằng một người trong thế giới thiên đàng tự đóng kín mình trong vỏ bọc của các tư tưởng của chính mình, và những tư tưởng này sau đó hoạt động như các kênh thông qua đó sự sống của cõi trí có thể ảnh hưởng đến họ. Nhưng chúng ta không thể gọi điều này là hoạt động thực sự trên cõi trí, vì điều đó đòi hỏi khả năng di chuyển tự do trên cõi đó và quan sát những gì tồn tại ở đó.
May mắn thay, tinh linh trí tuệ không tái cấu trúc thể trí sau khi chết, vì vậy chúng ta không gặp phải rắc rối tương tự như với tinh linh dục vọng trên cõi cảm dục. Thực tế, tinh linh thuộc cõi trí khác biệt rất nhiều so với tinh linh cõi cảm dục. Nó kém xa một chuỗi tiến hóa, và do đó nó không có cùng sức mạnh. Nó gây khó khăn khi đối phó, vì nó chịu trách nhiệm chính cho những suy nghĩ lan man của chúng ta, luôn nhảy từ điều này sang điều khác; nhưng ít nhất nó không tạo ra một lớp vỏ bọc nào, mặc dù một số phần của thể trí có thể trở nên cứng lại, như tôi đã giải thích khi bàn về chủ đề này.
Khi một người hoạt động trong thể trí, y để lại thể cảm dục trong trạng thái bất động cùng với thể xác. Nếu cần, y có thể dễ dàng bao bọc thể cảm dục đó trong một lớp vỏ bảo vệ, hoặc thiết lập trong nó những rung động khiến nó không bị ảnh hưởng bởi bất kỳ tác động xấu nào. Chắc chắn rằng bất kỳ ai, trong quá trình thời gian, qua thiền định về LOGOS hoặc Chân sư, đều có thể nâng mình lên cõi cảm dục và sau đó lên cõi trí; nhưng không ai có thể nói trước được bao lâu, vì điều đó hoàn toàn phụ thuộc vào quá khứ của học viên.
Rất có khả năng khi một người đã ở trên cõi cảm dục sau khi chết, họ có thể tự học hỏi và tiếp thu những ý tưởng hoàn toàn mới. Tôi đã biết những người lần đầu tiên học Thông Thiên Học ở cõi cảm dục. Tôi thậm chí còn nghe nói về một trường hợp trong đó một người phụ nữ học nhạc ở đó, nhưng điều này rất hiếm. Có lẽ một người đã qua đời dạy bà ấy, hoặc có thể người thầy là một nhạc sĩ còn sống, nhưng cũng đang ở trên cõi cảm dục cùng lúc với bà ấy. Trong cuộc sống cảm dục, con người thường nghĩ rằng họ đang chơi trên các nhạc cụ cảm dục, nhưng thực tế họ chỉ tạo ra những rung động bằng ý tưởng của mình, tạo nên hiệu ứng âm thanh. Có một nhóm các thiên thần (devas) đặc biệt phản ứng với âm nhạc và biểu hiện qua nó, và đôi khi họ sẵn sàng dạy những người mà âm nhạc là điều quan trọng nhất trong cuộc đời.
Hầu hết những người đã chết tự đóng kín mình trước nhiều khả năng của cõi cảm dục bằng cách chấp nhận sự tái cấu trúc của cơ thể sau khi chết, điều này ngăn họ nhìn thấy bất kỳ thứ gì thuộc về các mức độ cao hơn. Người Thông Thiên Học sẽ không chấp nhận sự tái cấu trúc này, bởi vì họ có ý định làm việc, và do đó họ phải tự do di chuyển qua tất cả các cõi phụ. Chúng ta không thể loại bỏ tinh linh dục vọng, nhưng chúng ta có thể chế ngự nó, thu hút các loại vật chất tinh tế hơn và khiến chân ngã mạnh mẽ để giữ sự kiểm soát. Tinh linh dục vọng muốn trải qua những cảm xúc mãnh liệt, vì sự tiến hóa của nó là tiến xuống dưới—và chúng ta phải nhớ rằng đó là quá trình tiến hóa chính đáng của nó. Nếu tinh linh dục vọng biết đến sự tồn tại của chúng ta, chúng ta sẽ xuất hiện với nó như những thực thể tà ác và những kẻ cám dỗ, cố gắng ngăn cản sự tiến hóa mà nó biết là đúng cho nó. Nếu chúng ta kiên quyết không cho phép thể cảm dục của mình rung động theo tốc độ đặc trưng của loại vật chất thô kém, thì vật chất thô kém đó sẽ dần dần bị loại bỏ khỏi thể của chúng ta, khiến nó trở nên tinh tế hơn, và tinh linh dục vọng sẽ ít hoạt động hơn.
Sự tái cấu trúc mà tinh linh dục vọng thực hiện sau khi chết nằm trên bề mặt của đối phần thể hồng trần, chứ không phải trên bề mặt của lớp vỏ bao quanh nó. Tinh linh dục vọng cố gắng tạo ra cảm giác sợ hãi cho người đang làm lung lay cấu trúc này, nhằm ngăn cản họ thực hiện điều đó. Đây là một trong những lý do tại sao việc có kiến thức về những vấn đề này trước khi chết lại rất hữu ích.
Không có thứ gọi là giấc ngủ trên cõi cảm dục. Nhu cầu ngủ trên cõi hồng trần là để làm dịu các trung tâm hồng trần và cho phép chúng có thời gian tái tạo hóa học, nhờ đó thể cảm dục có thể hoạt động tự do hơn, thông qua một phương tiện tốt hơn; nhưng trên cõi cảm dục không có sự mệt mỏi, trừ khi chúng ta có thể gọi đó là sự suy giảm dần dần của tất cả các năng lượng khi thời gian sống ở cõi cảm dục sắp kết thúc.
Có khả năng quên lãng trên cõi cảm dục, giống như trên cõi hồng trần. Ý tôi là, không phải là mất trí nhớ giữa hai cõi, điều mà rất phổ biến, mà là việc không thể nhớ lại vào đêm nay trên cõi cảm dục một số chi tiết của những gì đã làm vào đêm trước hoặc năm trước. Thực tế, có lẽ dễ quên hơn trên cõi cảm dục so với cõi hồng trần, bởi vì thế giới đó quá bận rộn và đông đúc.
Việc hiểu biết về một người trên cõi cảm dục không nhất thiết có nghĩa là hiểu biết về cuộc sống thể chất của người đó. Ví dụ, nhiều người trong chúng ta biết về bà Blavatsky trong cơ thể mới của bà trên cõi cảm dục rất rõ ràng, mặc dù không ai trong chúng ta đã gặp cơ thể đó trên cõi hồng trần. Bà ấy thường sử dụng hình dạng cũ của mình, mặc dù hiện nay bà chủ yếu sử dụng cơ thể cảm dục mới.
REMEMBERING ASTRAL EXPERIENCE—
NHỚ LẠI CÁC KINH NGHIỆM TRÊN CÕI TRUNG GIỚI-
Khi bạn rời khỏi thân thể vào tối nay, bạn sẽ nhớ tất cả những gì bạn đã làm đêm qua và trong suốt ngày hôm nay—thực tế, bạn sẽ có toàn bộ ký ức tỉnh thức hiện tại của mình, cộng với ký ức của đời sống cảm dục ban đêm. Ký ức cảm dục bao gồm cả ký ức hồng trần, nhưng bộ não hồng trần của bạn không nhớ được trải nghiệm cảm dục, đơn giản vì nó không tham gia vào đó.
Một mối liên kết đặc biệt phải được tạo ra, hoặc đúng hơn là một chướng ngại phải được loại bỏ, để đưa ký ức vào bộ não hồng trần. Trong quá trình tiến hóa chậm chạp, năng lực ghi nhớ hoàn hảo sẽ đến với mọi người, để không còn có bất kỳ tấm màn nào giữa hai cõi. Ngoài sự phát triển đầy đủ này, đôi khi có điều gì đó xảy ra mà người ta cảm thấy cần phải nhớ lại trên cõi hồng trần, và trong trường hợp đó, người đó nỗ lực đặc biệt để khắc sâu vào bộ não, để nó có thể được ghi nhớ vào buổi sáng. Cũng có một số sự kiện tạo ra ấn tượng mạnh mẽ đến nỗi chúng in dấu lên bộ não hồng trần bằng một loại phản ứng ngược.
Tuy nhiên, khá hiếm khi ấn tượng đó là hoàn hảo, và có thể có nhiều giai đoạn không hoàn hảo. Đây là một nguồn gốc của những gì chúng ta gọi là giấc mơ, và chúng ta biết chúng có thể thường bị rối loạn, không hoàn chỉnh và thậm chí kỳ cục như thế nào. Một hình thức biến dạng thường xảy ra đối với người giúp đỡ chưa có kinh nghiệm là y nhầm lẫn mình với người mà y đang giúp đỡ.
Tôi nhớ một trường hợp về một thành viên trong nhóm chúng tôi được giao nhiệm vụ giúp đỡ nạn nhân của một vụ nổ. Y đã được cảnh báo vài phút trước đó, và có đủ thời gian để nỗ lực làm dịu và ổn định tâm trí của người đàn ông, và ngay sau khi vụ nổ xảy ra, y vẫn có mặt để tiếp tục quá trình đó; nhưng vào buổi sáng, khi y mô tả sự kiện cho tôi, y tuyên bố rằng dường như chính y là nạn nhân của vụ nổ. Y đã đồng hóa mình quá chặt chẽ với bệnh nhân của mình đến mức y cảm nhận cú sốc và cảm giác bay lên trên không trung chính xác như, chúng ta phải giả định, nạn nhân đã cảm nhận. Trong một trường hợp khác, cùng thành viên này được kêu gọi giúp đỡ một người lính đang lái một xe chở đạn dược xuống một con đường núi tồi tệ, và bị bánh xe cán qua thân thể khi bị hất văng khỏi xe và chết. Trong trường hợp này, thành viên của chúng tôi cũng hoàn toàn đồng hóa với người lính, và ký ức của y về sự kiện là y đã mơ thấy mình lái chiếc xe như vậy, bị hất văng khỏi xe và chết, giống như người lái thực sự.
Trong các trường hợp khác, những gì được ghi nhớ không phải là những gì thực sự đã xảy ra, mà là một dạng mô tả tượng trưng về nó, đôi khi khá tinh tế và mang tính thi vị. Điều này rõ ràng xuất phát từ đặc điểm tạo hình của chân ngã—khả năng kịch hoá tức thời của nó—và đôi khi biểu tượng được ghi nhớ mà không có chìa khóa của nó; nó được truyền qua mà không được dịch, như nó vốn là, khiến cho nếu không có một người bạn có kinh nghiệm hơn giải thích sự việc, người giúp đỡ chỉ có thể có một ý niệm mơ hồ về những gì y đã thực sự làm. Một ví dụ điển hình về điều này đã được đưa ra trước mắt tôi nhiều năm trước—nhiều đến mức, vì tôi không ghi lại nó vào thời điểm đó, giờ đây tôi không chắc chắn về một hoặc hai điểm của nó, và do đó, buộc phải bỏ qua một phần, và khiến nó bớt thú vị hơn so với thực tế mà tôi nghĩ nó thực sự đã có.
Người giúp đỡ đến gặp tôi vào một buổi sáng để kể về một giấc mơ cực kỳ sống động mà y tin chắc là một điều gì đó hơn cả một giấc mơ. Y nhớ đã thấy một cô gái trẻ đang chết đuối trong biển. Tôi tin rằng y có ấn tượng rằng cô gái đã bị ném xuống có chủ ý, mặc dù tôi không nghĩ rằng y có bất kỳ hình ảnh nào về người được cho là đã làm điều này. Bản thân y không thể trực tiếp giúp cô gái, vì y chỉ có mặt trong thể cảm dục và không biết cách hiện hình; nhưng cảm giác nguy hiểm cận kề đã làm cho y có đủ sức mạnh để truyền ý tưởng về mối nguy hiểm cho người yêu của cô gái, và khiến người này đến hiện trường, sau đó y lập tức lao xuống và đưa cô lên bờ, giao cô vào vòng tay của cha cô. Người giúp đỡ nhớ rõ khuôn mặt của ba nhân vật này, và có thể mô tả họ một cách rõ ràng đến mức sau này họ dễ dàng được nhận ra. Người giúp đỡ đã cầu xin tôi xem xét vụ việc này, để y có thể biết mức độ đáng tin cậy của ký ức rõ ràng của mình.
Khi làm như vậy, tôi đã ngạc nhiên khi phát hiện ra rằng toàn bộ câu chuyện mang tính biểu tượng, và rằng các sự kiện thực sự đã xảy ra có tính chất khác. Cô gái trẻ mất mẹ và sống hầu như một mình với cha mình. Cô dường như vừa giàu có vừa xinh đẹp, và không nghi ngờ gì có nhiều người theo đuổi cô. Tuy nhiên, câu chuyện của chúng ta chỉ liên quan đến hai trong số đó; một là một chàng trai trẻ tốt bụng nhưng nhút nhát trong vùng, người đã ngưỡng mộ cô từ thuở nhỏ, lớn lên trong mối quan hệ thân thiện với cô, và thực tế đã có một sự cam kết nửa hiểu, nửa ám chỉ thường thấy trong các mối tình của tuổi thiếu niên. Người kia là một người đàn ông thuộc loại phiêu lưu, đẹp trai, hấp dẫn và quyến rũ bề ngoài, nhưng thực chất là một kẻ săn tiền tài giả dối và không đáng tin cậy. Cô bị lóa mắt bởi vẻ ngoài sáng chói của y, và dễ dàng tự thuyết phục rằng sự thu hút của mình đối với y là tình cảm thật sự, và rằng những cảm xúc đồng đội trước đây của cô dành cho bạn trai cũ chẳng là gì cả.
Tuy nhiên, cha cô sáng suốt hơn nhiều so với cô, và khi chàng trai phiêu lưu được giới thiệu với Ông, Ông dường như đã tiếp đón y một cách lạnh lùng rõ rệt, và hoàn toàn từ chối, mặc dù khá lịch sự, việc chấp thuận cuộc hôn nhân của con gái mình với một người mà Ông không biết gì. Điều này là một cú sốc lớn đối với cô gái trẻ, và chàng trai phiêu lưu, gặp cô trong bí mật, dễ dàng thuyết phục cô rằng cô đang bị đối xử bất công và bị hiểu lầm một cách khủng khiếp, rằng cha cô hoàn toàn quá độc đoán và lạc hậu một cách vô lý, rằng điều duy nhất còn lại cho cô làm, như một cô gái có tinh thần, là chứng minh rằng cô thực sự nghiêm túc bằng cách bỏ trốn với y (người phiêu lưu đã nói ở trên), sau đó tất nhiên cha cô sẽ thay đổi quan điểm và tương lai sẽ trở nên tươi đẹp hơn bao giờ hết.
Cô gái ngốc nghếch tin vào lời của y, và y dần dần làm gia tăng cảm xúc của cô đến khi cô đồng ý; và đêm đặc biệt mà người bạn giúp đỡ của chúng ta xuất hiện là đêm đã được chọn cho cuộc bỏ trốn. Theo phong cách bi kịch, người phiêu lưu đang chờ đợi ở góc phố với một chiếc xe ngựa, và cô gái đang ở trong phòng mình vội vã chuẩn bị để lén ra ngoài gặp y.
Không có gì ngạc nhiên khi đến thời điểm thực sự, tâm trí của cô bị xáo trộn rất nhiều, và cô thấy rất khó để thực hiện bước cuối cùng. Chính sự dao động của tâm trí này, mong muốn khẩn thiết tìm kiếm sự giúp đỡ trong quyết định, đã thu hút sự chú ý của người giúp đỡ khi y đang lướt qua tình cờ. Đọc được suy nghĩ của cô, y nhanh chóng nắm bắt tình huống và ngay lập tức cố gắng tác động cô chống lại bước đi liều lĩnh mà cô đang dự định. Tuy nhiên, tâm trí cô đang trong tình trạng mà y không thể nào có thể tác động lên như y mong muốn, và y lo lắng nhìn quanh tìm kiếm ai đó dễ tiếp nhận ảnh hưởng của mình hơn. Y cố gắng hướng về phía cha cô, nhưng Ông đang bận rộn trong thư viện của mình với một công việc văn chương quá đắm chìm đến mức không thể thu hút sự chú ý của Ông.
May mắn thay, người yêu thời trẻ mà cô đã gần như quên lãng lại tình cờ ở gần đó, lang thang dưới ánh sao và ngước nhìn lên cửa sổ của cô theo phong cách kinh điển của những người yêu trẻ tuổi khắp thế gian. Người trợ giúp lao tới anh ta, nhận thấy trạng thái tình cảm của anh ta, và trong niềm vui lớn lao, phát hiện ra rằng anh ta dễ tiếp thu hơn. Tình yêu sâu sắc của anh khiến anh lo lắng, và việc tác động để anh đi xa đủ để thấy chiếc xe ngựa và kẻ phiêu lưu đang chờ đợi ở góc đường không mấy khó khăn. Tình cảm mãnh liệt làm trí óc anh trở nên nhạy bén, và anh lập tức hiểu ra tình huống, lòng đầy kinh hoàng và sợ hãi. Công bằng mà nói, trong khoảnh khắc tối quan trọng ấy, anh không nghĩ đến bản thân, không phải việc anh sắp mất cô, mà là cô sắp tự hủy hoại mình và làm tiêu tan toàn bộ tương lai. Trong sự kích động, anh quên hết mọi quy tắc xã giao; anh tiến thẳng vào nhà (vì đã quen thuộc nơi này từ thuở nhỏ), lao lên cầu thang và gặp cô ngay tại cửa phòng mình.
Những lời anh nói với cô, cả anh và cô giờ đây đều không thể nhớ được, nhưng trong sự cầu khẩn cuồng nhiệt và chân thành, anh tha thiết van xin cô hãy suy nghĩ kỹ trước khi làm điều kinh khủng này, hãy nhận thức rõ ràng về vực thẳm mà cô sắp lao vào, hãy cân nhắc thật kỹ trước khi bước vào con đường hủy diệt, và ít nhất, trước khi làm bất cứ điều gì khác, hãy thẳng thắn bàn bạc với người cha yêu thương, người mà cô đang đáp lại một cách tệ bạc sự chăm sóc không ngừng nghỉ của ông dành cho mình.
Sự xuất hiện bất ngờ của anh và sự nhiệt thành trong những lời trách cứ đã đánh thức cô như thể từ một trạng thái mê muội; cô hầu như không chống cự khi anh kéo cô ngay lập tức đến gặp cha mình, lúc đó đang ngồi làm việc trong thư viện. Có thể hình dung được sự kinh ngạc của người cha khi câu chuyện được kể lại trước mặt ông. Ông hoàn toàn không hề hay biết về thái độ của con gái mình, và chính cô, giờ đây khi đã thoát khỏi cơn mê hoặc, cũng không thể hiểu nổi làm sao mình lại có thể thực sự nghĩ đến việc làm như vậy. Cả cô và cha đều tràn đầy lòng biết ơn đối với chàng trai trẻ trung thành, và trước khi anh rời cô đêm đó, cô đã xác nhận lại lời hứa đính ước thời thơ ấu, hứa sẽ trở thành vợ anh trong một ngày không xa.
Đó là những gì thực sự đã xảy ra, và ta có thể thấy rằng biểu tượng được chân ngã của người giúp đỡ chọn không hề thiếu sự phù hợp, mặc dù có thể gây hiểu lầm về các sự kiện thực tế.
Đôi khi không có gì hiện lên có thể gọi là ký ức thực sự, mà chỉ là hiệu ứng của điều gì đó đã được nhìn thấy hoặc đã xảy ra. Một người có thể thức dậy vào buổi sáng với cảm giác phấn khởi và thành công mạnh mẽ, mà hoàn toàn không thể nhớ được mình đã thành công ở điểm nào. Điều này thường có nghĩa là một công việc tốt đẹp nào đó đã được hoàn thành, nhưng thường người ta không thể phục hồi được chi tiết. Vào lúc khác, người ta có thể mang theo cảm giác tôn kính, một cảm giác linh thiêng lớn lao. Điều này thường có nghĩa là họ đã hiện diện trước một ai đó cao cả hơn mình rất nhiều, hoặc đã thấy một bằng chứng trực tiếp về một quyền năng lớn lao hơn. Đôi khi, ngược lại, một người có thể thức dậy với cảm giác sợ hãi kinh hoàng. Đôi khi đó chỉ là sự hoảng hốt của thể xác trước một cảm giác không quen thuộc; nhưng đôi khi cũng do họ đã gặp phải điều gì đó khủng khiếp trong cõi cảm dục. Hoặc cũng có thể chỉ đơn giản là do sự đồng cảm với một thực thể cảm dục đang ở trong trạng thái hoảng loạn, vì điều này thường xuyên xảy ra trong cõi cảm dục, nơi mà một người dễ dàng bị ảnh hưởng mạnh mẽ bởi trạng thái của người khác thông qua sự đồng cảm.
Tuy nhiên, ít người khi ở trong thể cảm dục quan tâm liệu bộ não hồng trần có nhớ hay không, và chín trong mười người rất không thích trở về với thân thể. Nhưng nếu bạn đặc biệt mong muốn có thói quen ghi nhớ, quy trình mà tôi khuyên bạn nên thực hiện là như sau:
Để tạo liên kết, trước tiên hãy nhớ, khi bạn ra khỏi cơ thể, rằng bạn muốn làm điều đó. Sau đó, bạn phải quyết tâm trở lại thân thể một cách chậm rãi, thay vì lao vào với một cú giật nhẹ, như thường xảy ra. Chính cú giật này ngăn cản việc ghi nhớ. Hãy dừng lại và nói, ngay trước khi bạn tỉnh dậy: “Đó là thân thể của tôi; tôi sắp nhập vào nó. Ngay khi tôi ở trong nó, tôi sẽ làm nó ngồi dậy và viết ra tất cả những gì nó có thể nhớ.” Sau đó, nhập vào nó một cách bình tĩnh, ngồi dậy ngay lập tức và viết ra tất cả những gì bạn có thể nhớ ngay lập tức. Nếu bạn chờ vài phút, tất cả thường sẽ bị mất. Nhưng mỗi sự kiện mà bạn mang qua sẽ đóng vai trò như một liên kết cho các ký ức khác. Những ghi chú có thể có vẻ hơi rời rạc khi bạn đọc lại sau đó, nhưng đừng bận tâm về điều đó; đó là vì bạn đang cố gắng cung cấp một bản tường thuật bằng ngôn từ hồng trần về những trải nghiệm ở một cõi khác. Bằng cách này, bạn sẽ dần dần khôi phục ký ức mặc dù có thể mất một thời gian dài; sự kiên nhẫn lớn là cần thiết.
Bạn nên cố gắng nhớ khi ra khỏi thân thể rằng bạn đang ở trong cõi cảm dục, và rằng sẽ là một sự an ủi cho tâm thức hồng trần nếu một số ký ức có thể được mang qua. Hãy có hệ thống trong những nỗ lực của mình. Mỗi lần bạn thành công trong việc mang lại điều gì đó, điều đó sẽ khiến việc ghi nhớ dễ dàng hơn vào lần tiếp theo, và sẽ mang lại gần hơn thời điểm khi sẽ có sự ghi nhớ tự động theo thói quen. Hiện tại có một khoảnh khắc vô thức giữa việc ngủ và tỉnh, và điều này hoạt động như một tấm màn che. Nó được gây ra bởi mạng lưới dày đặc của vật chất nguyên tử mà qua đó các rung động phải đi qua.
Khi quay trở lại thân thể hồng trần từ cõi cảm dục, có cảm giác bị hạn chế rất nhiều, như thể bạn đang bị bao bọc trong một lớp áo khoác dày nặng. Niềm vui của cuộc sống trên cõi cảm dục lớn đến mức cuộc sống hồng trần so với nó dường như không có gì. Nhiều người có thể hoạt động trong cõi cảm dục trong giấc ngủ của thể xác coi việc trở về thế giới hồng trần hàng ngày giống như cách mọi người thường coi chuyến đi làm hàng ngày của họ. Họ không hoàn toàn ghét nó, nhưng họ sẽ không làm điều đó nếu không bị buộc phải làm.
Khi con người tự do trong cõi trí, đời sống cảm dục tương tự như một trạng thái giam cầm, và điều đó tiếp tục như vậy cho đến khi chúng ta đạt đến cõi Bồ Đề, nơi bản chất của nó là niềm an lạc. Một khi đã đạt đến cấp độ đó, mặc dù người đó trên cõi hồng trần vẫn còn bị gò bó và không thể biểu hiện niềm an lạc, nhưng y vẫn luôn có nó, và y biết rằng tất cả những người khác, những người chưa thể cảm nhận nó bây giờ, sẽ cảm nhận và biết nó vào một thời điểm nào đó trong tương lai. Ngay cả khi chỉ trong một khoảnh khắc bạn có thể cảm nhận được thực tế của các cõi cao hơn, cuộc sống của bạn sẽ không bao giờ giống như trước nữa.
Những thú vui của cõi cảm dục lớn hơn rất nhiều so với những gì của thế giới hồng trần, và có nguy cơ rằng con người có thể bị chúng làm sao lãng khỏi con đường tiến bộ. Thật sự một người còn bị giới hạn trong thể xác không thể nhận ra sức hấp dẫn lớn lao của những thú vui này. Nhưng ngay cả những niềm vui của đời sống cảm dục cũng không tạo ra nguy hiểm nghiêm trọng đối với những ai đã nhận thức được một chút gì đó cao hơn. Sau khi chết, người ta nên cố gắng đi qua các cấp độ cảm dục càng nhanh càng tốt, đồng thời vẫn duy trì sự hữu ích, và không nhượng bộ những thú vui tinh tế của nó hơn so với những thú vui của thế giới hồng trần. Người ta không chỉ phải vượt qua dục vọng hồng trần thông qua sự hiểu biết về đời sống cảm dục hoặc thiên đàng, mà còn phải đi vượt ra cả chúng, và điều này không chỉ vì niềm vui của đời sống tinh thần, mà còn để thay thế những điều tạm thời bằng những điều vĩnh cửu.
THE HIGHER DIMENSIONS—CÁC CHIỀU KÍCH CAO HƠN
Nếu tồn tại bảy chiều không gian, thì chúng tồn tại luôn luôn và ở mọi nơi, và thực tế nền tảng này trong tự nhiên không thay đổi dù ý thức của một cá nhân có hoạt động thông qua thể xác, thể cảm dục, hay phương tiện Niết Bàn của y. Trong trường hợp cuối cùng, y có thể thấy và hiểu toàn bộ sự việc. Trong bất kỳ trường hợp nào khác, khả năng của y đều bị giới hạn. Do đó, không có khái niệm về một đối tượng hoặc sinh thể ba chiều hoặc bốn chiều. Nếu không gian có bảy chiều, mọi đối tượng phải tồn tại trong không gian đó, và sự khác biệt giữa chúng ta chỉ nằm ở khả năng nhận thức của mỗi người.
Về mặt hồng trần, chúng ta chỉ nhìn thấy ba chiều, và do đó chúng ta chỉ thấy một phần rất nhỏ của mọi đối tượng và sinh thể. Một người có khả năng thấy bốn chiều vẫn chỉ thấy đối tượng một phần, mặc dù y thấy được nhiều hơn so với người khác. Chúng ta thấy mình giữa một vũ trụ rộng lớn được xây dựng từ chất liệu với nhiều mức độ tinh tế khác nhau, tồn tại trong không gian có (chúng ta giả sử) bảy chiều. Nhưng chúng ta nhận thấy mình sở hữu một ý thức chỉ có khả năng nhận thức ba trong số những chiều đó, và chỉ chất liệu có mức độ tinh tế nhất định. Tất cả các chất liệu ở các mức độ cao hơn đối với chúng ta như thể không tồn tại. Tất cả các chiều không gian ngoài ba chiều cũng đối với chúng ta như thể không tồn tại.
Nhưng sự thiếu khả năng nhận thức của chúng ta không ảnh hưởng đến bản thân các đối tượng. Một người nhặt lên (chúng ta hãy giả sử) một viên đá. Y chỉ có thể nhìn thấy các hạt hồng trần của viên đá đó, nhưng điều đó không ảnh hưởng gì đến sự thật không thể nghi ngờ rằng viên đá đó đồng thời có chứa các hạt chất của cõi cảm dục và cõi trí và các cõi cao hơn khác. Tương tự như vậy, viên đá đó về mặt lý thuyết phải sở hữu một dạng kéo dài, dù nhỏ, trong tất cả bảy chiều; nhưng thực tế đó không bị ảnh hưởng gì bởi sự thật rằng ý thức của người đó chỉ có thể nhận thức ba trong số các chiều đó.
Để kiểm tra đối tượng đó, người đó đang sử dụng một cơ quan hồng trần (con mắt) có khả năng nhận thức chỉ một số tần số sóng nhất định do một số loại vật chất nhất định phát ra. Nếu y phát triển cái mà chúng ta gọi là ý thức cảm dục, y sẽ sử dụng một cơ quan có khả năng phản ứng chỉ với những rung động do phần tinh tế hơn của viên đá đó phát ra. Nếu trong quá trình phát triển ý thức cảm dục y đã mất đi tâm thức hồng trần—tức là nếu y đã rời khỏi thể xác của mình—y sẽ chỉ có thể thấy phần cảm dục mà không thấy được phần hồng trần. Nhưng dĩ nhiên, bản thân đối tượng đó không bị ảnh hưởng theo bất kỳ cách nào, và phần hồng trần của nó không ngừng tồn tại vì người đó tạm thời mất khả năng nhìn thấy nó. Nếu y phát triển ý thức cảm dục đến mức có thể sử dụng nó đồng thời với tâm thức hồng trần, y sẽ có thể nhìn thấy cả phần hồng trần lẫn phần cảm dục của đối tượng cùng lúc, mặc dù có thể không nhìn thấy cả hai phần với độ rõ ràng như nhau tại một thời điểm.
Bây giờ, giống như tất cả các dạng chất cao hơn tồn tại trong mọi đối tượng, mặc dù những người không được huấn luyện không thể thấy chúng, tất cả các chiều của không gian cũng phải thuộc về mọi đối tượng, mặc dù số lượng các chiều mà chúng ta có thể quan sát phụ thuộc vào tình trạng ý thức của chúng ta. Trong cuộc sống hồng trần, chúng ta bình thường chỉ có thể hình dung ba chiều, mặc dù bằng cách huấn luyện đặc biệt cẩn thận, bộ não có thể được giáo dục để nắm bắt một số hình thức đơn giản của chiều thứ tư. Ý thức cảm dục có khả năng nắm bắt bốn trong số các chiều này, nhưng điều đó không có nghĩa là một người vừa mở ý thức cảm dục lập tức nhận thức được sự kéo dài của mọi đối tượng trong bốn chiều; ngược lại, rõ ràng là người bình thường không nhận thức được điều này chút nào khi bước vào cõi cảm dục. Y chỉ nhận ra điều đó như một sự nhòe đi—một kiểu khác biệt không thể hiểu được trong những thứ mà y từng thấy; và hầu hết mọi người sống cuộc đời cảm dục của họ mà không phát hiện ra nhiều hơn thế về các phẩm chất của vật chất xung quanh họ.
Do đó, chúng ta nên nói rằng, việc sở hữu thị giác cảm dục không ngay lập tức khiến người đó nhận thức chiều thứ tư, mà đúng hơn là nó mang lại cho y khả năng phát triển năng lực đó thông qua sự rèn luyện cẩn thận và kiên nhẫn, nếu y biết điều gì về vấn đề này và sẵn sàng bỏ công sức. Các thực thể thuộc cõi cảm dục, và giả sử không biết gì về bất kỳ cõi nào khác (chẳng hạn như các tinh linh thiên nhiên), theo bản năng có khả năng nhìn thấy khía cạnh bốn chiều của mọi đối tượng. Nhưng chúng ta không nên nghĩ rằng họ nhìn thấy chúng một cách hoàn hảo, vì họ chỉ nhận thức vật chất cảm dục trong chúng mà không phải vật chất hồng trần, giống như chúng ta với giới hạn khác nhau của mình chỉ nhận thức vật chất hồng trần mà không thấy vật chất cảm dục.
Theo như tôi biết, chưa bao giờ có ai dạy rằng các thực thể của cõi cảm dục có ý thức về chúng ta trên cõi hồng trần. Rõ ràng và chắc chắn là họ không có ý thức về bất kỳ loại vật chất hồng trần nào. Nhưng họ có ý thức về đối phần cảm dục của vật chất hồng trần đó, điều này về mọi mặt thực tế gần giống như vậy, mặc dù không hoàn toàn.
Tôi không mong đợi các chiều cao hơn sẽ tự biểu hiện như những phẩm chất của vật chất đối với tâm thức hồng trần của chúng ta, mặc dù có thể hình dung rằng một số trong số chúng có thể làm như vậy trong những trường hợp đặc biệt nào đó. Độ đậm đặc của một loại khí, chẳng hạn, có thể là thước đo về sự mở rộng của nó trong chiều thứ tư.
Nếu một đối tượng đi xuyên qua một bức tường, thì câu hỏi về chiều thứ tư không được đặt ra, cũng như các thuộc tính liên quan đến nó không được sử dụng chút nào. Nhưng để đối tượng có thể đi qua như vậy, hoặc chính đối tượng hoặc một phần của bức tường tương ứng với kích thước của nó phải bị phân rã—tức là bị giảm xuống trạng thái nguyên tử hoặc một trong các trạng thái dĩ thái, để các hạt có thể di chuyển tự do giữa nhau mà không bị cản trở. Đó hoàn toàn là một phương pháp ba chiều. Một kỳ công khác và hoàn toàn khác là không phân rã chút nào cả đối tượng hoặc bức tường, mà mang toàn bộ đối tượng vào từ một hướng khác hoàn toàn, nơi không có bức tường. Nhưng hướng đó không được biết đến đối với chúng ta trong tâm thức hồng trần của mình.
Nếu người ta có một chiếc cốc làm bằng đất nung xốp, người ta không nghi ngờ gì việc đổ đầy nước vào đó bằng cách chuyển nước thành hơi và đẩy nó qua các thành cốc; đó sẽ tương đương với quá trình phân rã và tái tạo thông thường, vì nước, sau khi bị chuyển đổi sang trạng thái cao hơn để được đẩy qua các lỗ của chiếc cốc, sẽ trở về trạng thái tự nhiên khi đã đi qua. Nhưng cũng có thể đổ đầy nước vào chiếc cốc bằng quá trình đơn giản hơn là mở nắp và đổ nước từ trên xuống, và trong trường hợp này, nước không cần phải thay đổi theo bất kỳ cách nào, vì nó được đưa vào chiếc cốc từ một hướng mà không có bức tường nào để thâm nhập. Đây chỉ đơn giản là hai cách để tạo ra cùng một kết quả, và chúng không loại trừ lẫn nhau.