The Inner Life II—C.W. Leadbeater
Những câu hỏi thường được đặt ra về phương pháp mà một người cách xa hàng ngàn dặm có thể được tìm thấy ngay lập tức bởi một người có thông nhãn đã được huấn luyện. Dường như điều này vẫn là một bí ẩn đối với nhiều người, vì vậy tôi sẽ cố gắng giải thích kế hoạch thường được áp dụng, mặc dù không dễ để trình bày rõ ràng. Việc biểu đạt rõ ràng các sự thật siêu hồng trần không thể đạt được bằng ngôn từ hồng trần, vì ngôn từ này luôn có phần nào đó gây hiểu lầm, ngay cả khi chúng có vẻ rất minh bạch.
Các mãnh lực và phẩm tính khác nhau của con người, thể hiện trong các thể của y như các dao động, phát ra một “chủ âm” riêng cho từng thể. Lấy thể cảm dục của con người làm ví dụ. Từ số lượng các dao động khác nhau thường xuyên diễn ra trong thể cảm dục đó, một loại âm thanh trung bình xuất hiện, mà chúng ta có thể gọi là “chủ âm” của con người trên cõi cảm dục. Rõ ràng có thể có nhiều người bình thường có cùng chủ âm cảm dục, vì vậy điều này một mình sẽ không đủ để phân biệt họ với sự chắc chắn. Nhưng mỗi người còn có một “chủ âm” tương tự cho thể trí, thể nguyên nhân, và thậm chí là phần dĩ thái của thể xác. Và chưa từng có trường hợp nào hai người có cùng chủ âm trên tất cả các mức độ, tạo thành một hợp âm hoàn toàn giống nhau khi được phát ra cùng lúc.
Như vậy, hợp âm của mỗi người là duy nhất và nó cung cấp một phương tiện để luôn có thể phân biệt họ với thế giới. Trong số hàng triệu người dã man nguyên thủy, có thể có những trường hợp sự phát triển của họ còn quá thấp để hợp âm của họ chưa đủ rõ ràng để quan sát được sự khác biệt giữa chúng, nhưng với bất kỳ ai thuộc các chủng tộc cao hơn, không bao giờ có chút khó khăn nào, cũng không có nguy cơ nhầm lẫn.
Dù người đó đang ngủ hay thức, sống hay đã chết, hợp âm của y vẫn không thay đổi, và y luôn có thể được tìm thấy nhờ hợp âm đó. Có thể có câu hỏi rằng làm sao điều này lại đúng khi người đó đang ở trong cõi thiên đường và do đó không còn thể cảm dục hoặc thể dĩ thái để phát ra các âm thanh đặc trưng? Miễn là thể nguyên nhân vẫn còn, nó luôn gắn với các nguyên tử thường tồn, mỗi nguyên tử thuộc về một trong các cõi, do đó, ở bất kỳ nơi nào y đi, y vẫn mang theo hợp âm của mình, vì chỉ cần một nguyên tử là đủ để phát ra âm thanh đặc trưng.
Người thông nhãn được huấn luyện, người có thể cảm nhận hợp âm, điều chỉnh các thể của mình theo đúng các nốt của hợp âm đó và sau đó bằng một nỗ lực ý chí phát ra âm thanh của nó. Ở bất cứ nơi nào trong ba cõi, người được tìm kiếm sẽ đáp lại ngay lập tức. Nếu người đó còn sống trong thể xác, có thể trong thể này y chỉ nhận thấy một chút chấn động và không hề biết nguyên nhân từ đâu. Nhưng thể nguyên nhân của y sẽ lập tức phát sáng; nó bùng lên như một ngọn lửa lớn, và phản ứng này ngay lập tức hiện rõ với người thông nhãn, nhờ đó người ta có thể tìm thấy người đó và một đường dây liên lạc từ tính được thiết lập. Người thông nhãn có thể sử dụng đường dây đó như một loại kính viễn vọng, hoặc nếu y muốn, y có thể gửi tâm thức của mình dọc theo đường dây đó với tốc độ ánh sáng và quan sát từ đầu kia của nó, như thể đang nhìn từ xa.
Hợp âm của một người là tên huyền bí thực sự của y; và theo nghĩa này, người ta đã nói rằng khi tên thật của một người được gọi, y lập tức đáp lại, bất kể y ở đâu. Sự kết hợp của các âm thanh tạo nên hợp âm của một người chính là tên huyền bí thực sự của y; và theo nghĩa này, người ta đã nói rằng khi tên thật của một người được gọi, y lập tức đáp lại, dù y ở bất kỳ đâu. Một truyền thống mơ hồ nào đó về điều này có lẽ là nguồn gốc của ý tưởng được phổ biến rộng rãi ở các dân tộc thô sơ rằng tên thật của một người là một phần của y, và phải được giữ kín cẩn thận, vì ai biết tên đó sẽ có một quyền lực nhất định đối với y và có thể sử dụng ma thuật để tác động lên y. Cũng vì vậy mà tên của người đó được thay đổi sau mỗi lần điểm đạo, vì mỗi nghi thức điểm đạo như vậy chính là sự công nhận chính thức và sự hoàn tất của một sự tiến bộ, trong đó người đó như thể đã nâng mình lên một âm khóa cao hơn, căng các dây của nhạc cụ của mình thêm nữa và phát ra những âm nhạc tráng lệ hơn nhiều, do đó từ thời điểm đó trở đi, hợp âm của y phải được phát ra khác đi. Tên của người đó không nên nhầm lẫn với tên ẩn giấu của Augoeides, vì đó là hợp âm của ba nguyên lý của Chân ngã, được tạo ra bởi các dao động của các nguyên tử ở cõi atma, bồ đề và trí tuệ, và của chân thần phía sau chúng.
Để tránh sự nhầm lẫn như vậy, chúng ta phải giữ rõ sự phân biệt giữa hai biểu hiện của con người ở các mức độ khác nhau. Mối tương quan giữa hai biểu hiện này rất chặt chẽ đến mức chúng ta gần như có thể coi biểu hiện thấp hơn như sự lặp lại của biểu hiện cao hơn. Chân ngã là tam phân, bao gồm atma, buddhi, manas, ba yếu tố tồn tại trên cõi của riêng chúng — atma trên cõi niết bàn, buddhi trên cõi bồ đề, và manas trên cấp cao nhất của cõi trí. Chân ngã này cư ngụ trong thể nguyên nhân, một phương tiện được xây dựng từ vật chất của cõi thấp nhất trong ba cõi mà y thuộc về. Sau đó, chân ngã tự đưa mình xuống thấp hơn trong biểu hiện và nhận lấy ba thể thấp hơn là thể trí, thể cảm dục và thể xác. Hợp âm của y trong biểu hiện thấp hơn này chính là hợp âm mà chúng ta đã mô tả, bao gồm nốt nhạc của chân ngã và của ba thể thấp hơn.
Cũng giống như chân ngã là tam phân, chân thần cũng vậy, và điều này cũng bao gồm ba yếu tố, mỗi yếu tố tồn tại trên cõi của riêng nó; nhưng trong trường hợp này, ba cõi là cấp đầu tiên, thứ hai và thứ ba của hệ thống chúng ta, và cõi niết bàn là thấp nhất của chúng thay vì cao nhất. Nhưng ở cấp niết bàn đó, nó lấy cho mình một biểu hiện, và chúng ta gọi nó là chân thần trong phương tiện atma của nó, hoặc đôi khi là “tam phân atma” hay “tinh thần tam phân”. Điều này đối với nó tương đương với thể nguyên nhân đối với chân ngã. Cũng giống như chân ngã lấy ba thể thấp hơn (thể trí, thể cảm dục, thể xác), thể đầu tiên (thể trí) thuộc về phần thấp hơn của cõi của chính nó, và thể thấp nhất (thể xác) thì thuộc hai cõi thấp hơn; chân thần cũng nhận lấy ba biểu hiện thấp hơn mà chúng ta thường gọi là atma, buddhi, và manas, thể đầu tiên trong số đó nằm ở phần thấp hơn của cõi của chính nó, và thể thấp nhất thì nằm hai cõi dưới nó. Do đó, thể nguyên nhân tương ứng với chân thần giống như thể xác tương ứng với chân ngã. Nếu chúng ta coi chân ngã như là linh hồn của thể xác, thì chúng ta có thể coi chân thần như là linh hồn của chân ngã. Vì vậy, hợp âm của Augoeides (chân ngã vinh quang trong thể nguyên nhân của y) bao gồm nốt nhạc của chân thần cùng với các nốt của ba biểu hiện của nó: atma, buddhi, và manas.
Chúng ta cần hiểu rằng hợp âm không thể được xem xét chính xác như âm thanh theo nghĩa mà chúng ta sử dụng từ này trong cõi trần. Đã có người gợi ý rằng một sự tương tự phù hợp hơn phần nào là sự kết hợp các vạch trong một quang phổ. Mỗi yếu tố có quang phổ riêng của nó đều có thể nhận biết ngay lập tức, dù nó xuất hiện ở ngôi sao nào, bất kể khoảng cách có xa đến đâu — miễn là các vạch đủ sáng để có thể nhìn thấy. Tuy nhiên, hợp âm mà chúng ta đã đề cập không thực sự được nghe hay nhìn thấy; nó được tiếp nhận thông qua một nhận thức phức hợp, đòi hỏi hoạt động gần như đồng thời của tâm thức trong thể nguyên nhân và tất cả các thể thấp hơn.
Ngay cả khi nói đến nhận thức thông thường trên cõi cảm dục, việc nói “nghe” hay “nhìn” cũng dễ gây hiểu nhầm (dù thực tế khó có cách diễn đạt nào khác). Các từ này gợi ý về ý tưởng rằng có các cơ quan cảm giác cụ thể nhận các ấn tượng của một dạng đã được xác định rõ. Nhìn đòi hỏi phải có con mắt, và nghe đòi hỏi phải có tai. Nhưng không có các cơ quan cảm giác như vậy trên cõi cảm dục. Sự thật là thể cảm dục là một bản sao chính xác của thể xác, và do đó, nó hiển thị mắt và tai, mũi và miệng, tay và chân, giống hệt như thể xác. Nhưng khi chúng ta hoạt động trong thể cảm dục, chúng ta không bước đi trên các phiên bản cảm dục của đôi chân thể xác, cũng không nhìn và nghe bằng các phiên bản cảm dục của mắt và tai thể xác.
Mỗi hạt trong thể cảm dục đều có khả năng tiếp nhận một tập hợp các dao động nhất định — những dao động thuộc về cấp độ riêng của nó, và chỉ những dao động đó mà thôi. Nếu chúng ta chia tất cả các dao động trên cõi cảm dục thành bảy tập hợp, giống như bảy quãng tám trong âm nhạc, mỗi quãng tám sẽ tương ứng với một cõi phụ, và chỉ một hạt trong thể cảm dục được xây dựng từ vật chất thuộc cõi phụ đó mới có thể phản ứng với các dao động của quãng tám đó. Vì vậy, “ở trên một cõi phụ nào đó trong cõi cảm dục” có nghĩa là đã phát triển sự nhạy cảm của chỉ những hạt thuộc về cõi phụ đó trong thể cảm dục của một người, để người đó có thể nhận thức được vật chất và cư dân của cõi phụ đó mà thôi. Để có tầm nhìn hoàn hảo trên cõi cảm dục có nghĩa là phải phát triển sự nhạy cảm ở tất cả các hạt trong thể cảm dục, để có thể nhìn thấy tất cả các cõi phụ cùng lúc.
Ngay cả khi một người chỉ phát triển được các hạt thuộc về một cõi phụ, nếu những hạt đó được phát triển hoàn toàn, người đó sẽ có khả năng nhận thức trên cõi phụ đó tương đương với tất cả các giác quan mà chúng ta có ở cõi trần. Nếu người đó nhận thức được một đối tượng, thì chỉ bằng một hành động nhận thức đó, họ sẽ nhận được từ đối tượng một ấn tượng mang lại tất cả những gì chúng ta học được ở cõi trần thông qua các kênh mà chúng ta gọi là giác quan; họ sẽ đồng thời thấy, nghe, và cảm nhận nó. Sự nhận thức tức thời thuộc về các cõi cao hơn lại càng khác xa hơn với hành động vụng về và không trọn vẹn của các giác quan trần tục.
Để hiểu cách hợp âm giúp nhà thông nhãn tìm thấy bất kỳ ai, chúng ta cần hiểu rằng những rung động tạo ra hợp âm được truyền sang bất kỳ vật thể nào có thời gian tiếp xúc lâu dài với người đó và do đó được thấm nhuần bởi từ tính của họ. Một lọn tóc của họ, một món quần áo mà họ đã mặc, hay một bức thư mà họ đã viết—bất kỳ thứ nào trong số này đều đủ để cung cấp hợp âm cho người biết cách cảm nhận nó. Nó cũng có thể dễ dàng được thu nhận từ một bức ảnh, điều này có vẻ kỳ lạ hơn, vì bức ảnh không nhất thiết phải có liên hệ trực tiếp với người mà nó đại diện. Ngay cả những nhà thông nhãn chưa được đào tạo, những người không có kiến thức khoa học về chủ đề này, cũng theo bản năng nhận ra sự cần thiết của việc tạo ra sự liên kết với những người mà họ tìm kiếm thông qua một số đối tượng như vậy.
Không cần thiết người thông nhãn phải cầm bức thư trong tay khi đang xem xét một trường hợp, hay thậm chí là phải có nó ở gần. Một khi đã cầm bức thư và cảm nhận được hợp âm, người đó có thể nhớ và tái tạo lại nó, giống như một người có trí nhớ tốt có thể nhớ một khuôn mặt sau khi đã nhìn thấy nó một lần. Một số liên kết như vậy luôn là cần thiết để tìm kiếm một người chưa được biết đến trước đó. Gần đây, chúng tôi có một trường hợp của một người đàn ông đã qua đời ở đâu đó trong vùng Congo, nhưng vì không có bức ảnh nào của ông ấy được gửi bởi người bạn đã viết thư về ông ấy, nên trước tiên chúng tôi phải tìm kiếm người bạn đó (ở đâu đó tại Scandinavia, tôi nghĩ) và tạo ra sự liên kết theo cách gián tiếp thông qua người bạn đó.
Tuy nhiên, có những phương pháp khác để tìm người ở khoảng cách xa. Một phương pháp hiệu quả nhất đòi hỏi sự phát triển cao hơn so với phương pháp đã mô tả trước đó. Một người có khả năng nâng cao tâm thức của mình lên cấp độ nguyên tử của cõi Bồ Đề sẽ thấy mình hoàn toàn hòa nhập với tất cả đồng loại của mình — và do đó, tất nhiên bao gồm cả người mà y đang tìm kiếm. Y kéo tâm thức của mình lên hòa nhập trong sự thống nhất này dọc theo đường của chính mình, và chỉ cần phát triển ra ngoài dọc theo đường của người kia để tìm thấy họ. Luôn có nhiều cách để thực hiện thông nhãn, và mỗi học viên sử dụng phương pháp mà mình thấy tự nhiên nhất. Nếu người đó chưa nghiên cứu kỹ lưỡng chủ đề của mình, họ thường nghĩ rằng phương pháp của mình là cách duy nhất có thể, nhưng kiến thức rộng hơn sẽ nhanh chóng giúp họ từ bỏ ý tưởng đó.