PHẦN III
CÁC KỸ THUẬT KHAI MỞ CON MẮT THỨ BA
File WORD song ngữ
File Pdf Song ngữ
MỤC LỤC
CÁC KỸ THUẬT KHAI MỞ CON MẮT THỨ BA 1
The Methods of the Masters— Phương pháp của các Chân sư 4
Qualities of the Soul—Các Phẩm tính của linh hồn 11
Con Mắt Thứ Ba Cần Một Ống Kính 12
Exercise Programme—Chương trình tập luyện 17
Nhìn Vào Mặt Trời hoặc Mặt Trăng 19
Tìm Kiếm Con Mắt Thứ Ba của Người Khác 20
Chuyển Hướng Năng Lượng Luân xa 21
CHAPTER 7
The Methods of the Masters— Phương pháp của các Chân sư
Vấn đề trở nên phức tạp vì các thành phần của Con Mắt Thứ Ba là cùng loại vật chất mà chúng ta phải tìm kiếm để phát hiện ra nó. Câu nói này thực hơn là tưởng tượng. Việc tìm kiếm Con Mắt Thứ Ba liên quan đến vấn đề tương tự như một người đàn ông tìm kính mắt khi anh ta bị cận thị. Anh ta cần kính mắt để tìm chính nó! May mắn thay, chúng ta có giáo lý của những người đệ tử đã chiến đấu để bước vào Ánh Sáng, chỉ dẫn chúng ta con đường. Chúng ta có thể an tâm sử dụng các gợi ý của họ và chú ý đến các lời khuyên của họ miễn là chúng ta có một sự hiểu biết sâu sắc về cấu trúc thực sự của con người.
Vì vậy, chúng ta nhận thấy rằng Con Mắt Thứ Ba không phải là một tuyến nội tiết, không phải là tuyến tùng hay tuyến yên. Con Mắt Thứ Ba là một luân xa hay trung tâm mãnh lực như thuật ngữ này ám chỉ. Con Mắt Thứ Ba là một xoáy năng lượng, vừa tích cực vừa tiêu cực, vừa tiếp nhận vừa trao tặng, được hình thành từ sự tương tác chung của các năng lượng rực rỡ được tạo ra thông qua sự khơi dậy đồng thời của hoa sen nghìn cánh, trung tâm giữa hai chân mày và trung tâm alta major. Sẽ là khôn ngoan, trong khi nghiên cứu và áp dụng các kỹ thuật được phác thảo tiếp theo, nếu chúng ta xem xét lại định nghĩa này về Con Mắt Thứ Ba.
Các phương pháp ở đây là an toàn vì chúng là những phương pháp được các Chân Sư dạy theo truyền thống trong minh triết cổ xưa. Nhưng chúng cần phải được tuân thủ nghiêm ngặt. Chính bản thân chúng khá đơn giản nhưng khó khăn nằm ở chỗ tất cả năm quá trình được mô tả phải được thực hiện đồng thời. Thực tế, các kỹ thuật này yêu cầu một sự thay đổi lớn trong cách sống của con người. Nhưng chúng dành cho người phương Tây và đã được tác giả thực hành suôn sẻ trong hơn hai mươi năm mà không gặp nguy hiểm và đạt được nhiều phần thưởng. Đừng tìm kiếm kết quả. Chúng sẽ tự đến. Việc đánh giá kết quả là một điểm yếu của người vật chất, người đang mắc bệnh tinh thần. Động lực nên đi theo hướng trang bị cho bản thân trở thành một công cụ hiệu quả hơn trong tay của các Chân Sư, những người điều hành chính quyền nội tại của thế giới.
Các Kỹ Thuật
1. Người sơ cơ phải trải qua một sự thay đổi về phàm ngã.
2. Cần xây dựng một kênh hoặc antakarana để năng lượng từ Chân Ngã có thể chảy vào hiệu quả hơn, vì Chân Ngã là một đơn vị năng lượng.
3. Hướng tất cả năng lượng của các vận cụ thấp và của Chân Ngã vào vùng đầu.
4. Tái cấu trúc hào quang.
5. Các dấu hiệu của sự phát triển tinh thần phải được nhận biết và xử lý khi Con Mắt Thứ Ba mở ra.
Phàm Ngã Con Người
Con người là một thực thể tổng hợp. Thể xác thô thiển của y chỉ là một trong nhiều khía cạnh của sự tự biểu hiện của chính y. Y sở hữu các thể nội tại khác, cùng nhau tạo thành một dạng “phổ” phản ánh bản chất chân thực của y. Như thể hai dòng năng lượng vĩ đại đã được hợp nhất trong sự hình thành con người. Một điện cực lớn mang năng lượng của sự biểu hiện vật chất; điện cực kia mang năng lượng của thế giới tinh thần. Những lực tiêu cực và tích cực này được đưa vào đối ứng tại thời điểm tái sinh, và một tia sáng hình tướng xuất hiện: Phàm ngã của con người được hình thành. Phàm ngã của con người là một tổng hợp của ba thể, khi chúng hợp nhất sẽ hình thành thể thứ tư; Tam phân thấp từ đó phàm ngã được tổng hợp. Chân Ngã sử dụng phàm ngã như một phương tiện để tiếp xúc với các cõi thấp của cõi trần, cõi cảm dục và cõi trí.
Nhưng phàm ngã chỉ là một phản chiếu của linh hồn, vốn được hình thành từ ba thể: thể Manas, thể Bồ đề và thể Atma.
Bí mật của Con Mắt Thứ Ba nằm ở chỗ chúng ta phải hình thành các yếu tố của cơ quan thị giác nội tại từ chất liệu và nội dung của các cõi Atma, Buddhi và Manas. Điều này không thể thực hiện được cho đến khi một “cầu nối” được hình thành giữa các phương tiện của phàm ngã và thể nguyên nhân.
Liên kết giữa phàm ngã và linh hồn được gọi là antakarana—sợi chỉ cầu vồng—cầu vồng vì nó có nhiều chất lượng vô hình nhưng có thể được diễn giải hoặc “thấy” qua các tính chất của nó, những tính chất này cũng tương ứng với màu sắc và âm thanh. Chất liệu nguyên nhân là vô hình nhưng có phẩm tính. Bằng cách truyền các chất lượng tương tự vào bản thân, chủ yếu qua các kỹ thuật tham thiền, qua việc phụng sự nhân loại và qua những nhịp thở nhất định, chúng ta có thể thu hút “chất liệu của các cõi Atma, Buddhi và Manas” vào hào quang. Chính từ chất liệu này, cả antakarana và Con Mắt Thứ Ba được hình thành.
Antakarana phải được xây dựng từ tinh chất nguyên tử của các cõi Atma, Buddhi và Manas, tức là từ các spirillae của các cõi cao hơn. Đây là điều chúng ta nói đến khi nói về việc tái cấu trúc hào quang. Để đạt được điều này, cần phải có nhiều sự thay đổi về phàm ngã và các giai đoạn rút lui hoặc biến hình. Người đệ tử phải tham thiền.
Mỗi lần chúng ta biểu hiện Atma, Buddhi hoặc Manas trong hoạt động hàng ngày, chúng ta xây dựng chất liệu của các cõi này vào trong hào quang của mình. Sự phát triển của phần vĩnh cửu và tồn tại của bản chất chúng ta, phần sẽ sống sót qua cái chết và sẽ đi theo chúng ta vào tái sinh, tiếp tục chậm rãi qua nhiều kiếp sống mà chúng ta sống trên hành tinh này và theo những quá trình tiến hóa mà chúng ta gọi là “quá trình tiến hóa bình thường.” Trong những kiếp sống cuối cùng của chúng ta, hoặc dưới sự kích thích của tham thiền, hoặc trong quá trình phụng sự nhân loại (đấng cứu thế), hoặc trong việc thở nhịp nhàng, quá trình này có thể được tăng tốc trong cái gọi là “sự tăng tốc của linh hồn.”
Các Luân xa
Ban đầu, quá trình cảm ứng này được khởi đầu bằng cách tập trung sự chú ý huyền môn vào một số trung tâm hoặc luân xa nhất định. (Nhà huyền bí học làm việc với các mãnh lực vô hình của tự nhiên.) Các luân xa được quan tâm trước tiên là trung tâm tim, trung tâm cổ họng và trung tâm đầu. Sự phối hợp các trung tâm này dẫn đến sự tích hợp của phàm ngã—một bước rất cần thiết và an toàn trước khi thậm chí cân nhắc đến quá trình thực sự hình thành Con Mắt Thứ Ba.
Quá trình giải phóng năng lượng thông qua antakarana vào Tam nguyên hạ đòi hỏi nhiều kỷ luật, trong đó không thể thiếu việc định hướng phàm ngã về phía Chân Ngã. Khi một phàm ngã có ba luân xa hoạt động dưới cơ hoành, y không thể định hướng đến Tam nguyên thượng. Điều này có thể được thấy trong một số ví dụ được trình bày dưới dạng sơ đồ. Ví dụ về một Phàm Ngã chưa đạt đến trạng thái tích hợp:
Ví dụ về một Phàm Ngã đã tích hợp nhưng chưa định hướng về Linh Hồn:
Khi sự tích hợp phàm ngã đã đạt được, tiến trình “tăng tốc của linh hồn” có thể trở nên rất nhanh chóng. Nhưng trước hết, cần phải có sự định hướng hướng về sức hút của linh hồn. Nhiều người theo chủ nghĩa vật chất hoàn toàn có thể đạt được sự tích hợp phàm ngã, nhưng rất hiếm khi họ tiến xa hơn. Đôi khi, người ta nghe nói về một nhân vật công chúng nổi tiếng bất ngờ rút lui khỏi xã hội và sống trong sự cô lập mà không có lý do rõ ràng. (Xem Chương Mười).
Trong số ít những người này, từ rất nhiều phàm ngã đã được tích hợp, họ cảm thấy một sự chán ngán đối với trải nghiệm vật chất thêm nữa. Mọi thứ mà thế giới vật chất có thể mang lại đã được nếm trải, thử nghiệm và cuối cùng bị từ bỏ. Không còn trải nghiệm nào mới mẻ được mang lại. Thế giới vật chất trở thành ngõ cụt. Một khát khao được cô lập để “tìm chút không khí,” như cách nói, bắt đầu xuất hiện. Việc tìm kiếm bên trong dẫn đến những chân trời mới, những hướng đi mới.
Điều này được tiếp nối bởi một sự tái định hướng năng lượng hướng đến các luân xa. Năng lượng của luân xa tim giờ đây chảy vào Ajna (vùng trán). Năng lượng của luân xa cổ họng được tái hướng về “bản ngã đối ngẫu” của nó, luân xa Alta Major. Hoa Sen Nghìn Cánh hoặc luân xa đầu vẫn là mục tiêu thứ ba trong tam giác mà người tân tín đồ tập trung sự chú ý đến.
Có thể có vẻ không khả thi rằng một doanh nhân, một người vật chất cứng đầu, có thể mở rộng luân xa tim, nhưng thực tế là như vậy. Nhiều cá nhân như vậy, khi đảm nhận trách nhiệm, ví dụ như điều hành một nhà máy hoặc công ty, trở thành thực sự là luân xa tim của tổ chức họ. Tình huống đặc biệt này kích thích các phẩm chất của luân xa tim trong đó. Thường xuyên, áp lực đặt lên trái tim vật lý bởi kỷ luật này là quá lớn và sự suy thoái của nguồn cung cấp máu cho cơ tim hoặc các sợi dẫn truyền thần kinh dẫn đến bệnh tim ở độ tuổi trung niên. Luân xa tim trong trường hợp này đã không chấp nhận được gánh nặng thêm vào. Tuy nhiên, thường xuyên sẽ có sự điều chỉnh phù hợp với sự mở rộng nhanh chóng của trung tâm đó. Trong những trường hợp này, sự tích hợp luân xa tim của doanh nhân là nhanh chóng và sự tích hợp phàm ngã theo sau.
Phương pháp mà qua đó năng lượng từ các luân xa thấp hơn được chuyển sang các luân xa cao hơn dựa trên nguyên lý “năng lượng theo sau suy nghĩ.” Năng lượng theo sau suy nghĩ: Đây là cơ sở của Yoga. Chúng ta cần hiểu phẩm tính của luân xa thấp và phẩm tính của luân xa cao hoặc “bản ngã khác” của nó.
Vì vậy, chúng ta nhanh chóng nhận ra rằng năng lượng của luân xa tùng thái dương là “dính vào” (attached). Nó gắn chúng ta với các đối tượng của những ham muốn. Tình yêu ích kỷ này đối với cái này hay cái kia phải được biến đổi thành tình yêu vô ngã, phẩm chất chiếm ưu thế của luân xa tim. Chúng ta phải học và thiền về các phẩm chất của trái tim, và việc nghiên cứu các giáo lý của Đức Phật và Đức Christ, trong ý nghĩa cao nhất của chúng, sẽ cung cấp cho chúng ta các manh mối. Mô tả hình ảnh của luân xa tim dưới đây chỉ ra một phần phẩm chất của nó. Trong các buổi thiền của chúng ta, chúng ta phải hình dung dòng năng lượng từ luân xa tùng thái dương đến khu vực tim. Sau đó, năng lượng của tim sẽ được đưa đến bản ngã khác của nó, luân xa ở trán, gọi là Ajna.
Dòng chảy năng lượng từ trung tâm ở đáy cột sống, vào luân xa đầu hay Hoa Sen Nghìn Cánh, là qua việc xướng Linh Từ Thánh (Aum), đồng thời thực hành các kỹ thuật hình dung khác nhau. Khả năng hình dung phải được phát triển như một phần cần thiết của tham thiền. Khả năng tập trung sự chú ý vào những gì được hình dung và hành động đi kèm với việc thở nhịp nhàng, sẽ tạo ra sự tổng hợp cần thiết của ba trung tâm trong đầu, góp phần vào việc mở Con Mắt Thứ Ba.
Tóm tắt
Luân xa Tim — Ajna (Qua học tập) — Tập trung
Luân xa Cổ Họng — Alta Major (Phụng sự nhân loại) — Thở
Luân xa Đầu — Luân xa Đầu (Hình dung) — Tham thiền
Thông qua ba đường dẫn trong chất liệu dĩ thái, năng lượng được chuyển từ luân xa này sang luân xa khác. Những đường dẫn này được gọi là Ida, Sushumna và Pingala ở phương Đông. Ở phương Tây, ý nghĩa của chúng được biểu tượng hóa bởi cây gậy Caduceus của Hermes.
CHAPTER 8
Qualities of the Soul—Các Phẩm tính của linh hồn
Tất cả các kỹ thuật đã được mô tả cho đến nay đều phụ thuộc vào dòng chảy năng lượng tinh thần qua antakarana. Để duy trì dòng chảy này và tăng cường nó, người đệ tử phải sống một cuộc đời của một đệ tử. Anh ta phải thực hành trong cuộc sống hàng ngày những phẩm chất của linh hồn… của Atma, Buddhi và Manas. Atma là Ý Chí thiêng liêng, kiên định. Việc bảo vệ những lý tưởng đã mất, mặc dù chúng có tầm quan trọng cao về mặt tinh thần đối với hành tinh, là một môi trường học tập tốt cho sự biểu hiện của Atma. Khi Atma chảy vào hào quang, nó làm mạnh mẽ các luân xa trong khu vực đầu, liên quan đến các tia sáng của Ý Chí và Quyền Năng.
Việc kéo Buddhi xuống hào quang được khuyến khích thông qua thực hành tính vô tổn hại trong đời sống hàng ngày; vô tổn hại trong suy nghĩ, lời nói và hành động! Tính không phân biệt và tính bao hàm tất cả là những phẩm tính khác của Buddhi. Sống một cuộc sống tách biệt, suy tư, trong trạng thái giống như giai đoạn nhộng, khả năng ngồi trong im lặng và tham thiền, giúp kéo Buddhi xuống các luân xa liên kết với Cung Bác Ái – Minh Triết.
Thượng trí
Trước khi các Chúa Tể của Ngọn Lửa đến, khoảng mười chín triệu năm trước trên hành tinh này, năng lượng này chưa được biết đến. Người-thú đã đạt đến một giai đoạn trong tiến hóa khi y sẽ sớm thoái trào cùng với các loài linh trưởng khác nếu không được kích thích bằng phẩm chất đặc biệt của sự tiến hóa từ Venus. Do đó, các Chúa Tể Ngọn Lửa từ Venus đã đến Trái Đất và áp dụng năng lượng cá thể hóa của các Ngài vào vỏ não của con người Trái Đất. Kể từ đó, phần con người trong người-thú trở nên chiếm ưu thế và những cá nhân đầu tiên này trở thành những người có khả năng Thượng Trí, biểu hiện là khả năng suy nghĩ theo những khái niệm trừu tượng—một phẩm chất cơ bản của con người. Qua suy nghĩ trừu tượng, con người có thể suy ngẫm về những vấn đề hoàn toàn không liên quan đến nhu cầu cơ bản hay động vật của mình; nghệ sĩ, nhà nghiên cứu, triết gia, thánh nhân là minh chứng cho khả năng này. Con người có thể thực hành hình thức thể hiện này dễ dàng hơn cả Atma và Buddhi. Nó có mối quan hệ mật thiết với đối ngẫu thấp hơn của nó, Hạ Trí, hay trí tuệ hoạt động. Thông qua việc thực hành Thượng Trí hay suy nghĩ trừu tượng, chúng ta xây dựng vào antakarana chất liệu của cõi này.
Buddhi
Vào một thời điểm nào đó, tất cả chúng ta đều nhận được những tia chớp nhận thức từ cõi này. Có thể chúng ta trải nghiệm những tia chớp này như khả năng trực giác đặc biệt. Trực giác có thể chỉ đến với chúng ta vài lần trong năm, nhưng nó rất thực tế. Cảm giác như thể một năng lượng bên trong được giải phóng trong chúng ta khi chúng ta nhận thức một khía cạnh của sự thật hình thành một phần của tương lai. Sự phóng ra năng lượng tinh thần này, năng lượng của Buddhi, giúp đặt nền tảng cho chất liệu của cõi này trong antakarana và, nếu các yếu tố khác có mặt, chất liệu của ống kính của Con Mắt Thứ Ba. Học cách nhận thức trong các chiều không gian mới cũng là sự biểu hiện của Buddhi—sự kéo dài “thời gian nhận thức.”
Atma
Atma được cho là sự biểu hiện của Thiêng Ý và còn hiếm hoi hơn cả hai nguyên khí kia. Nó biểu hiện qua sự kiên trì của những con người như Moses trong Sa mạc Sinai, như thuyền trưởng Scott hay Amundsen tại các Cực, hoặc Gandhi giữa những lần tuyệt thực của ông. Roger Bannister, một bác sĩ y khoa, người đầu tiên chạy một dặm dưới bốn phút, đã nói như sau về nỗ lực của mình:
“Chìa khóa của một vận động viên chạy vô địch là sức mạnh tinh thần; bằng cách khai thác nguồn này, vận động viên có thể khai thác nhiều hơn những gì anh ta biết là mình sở hữu. Nguồn sức mạnh tinh thần này là gốc rễ của hầu hết các thành tích thể thao vĩ đại.”
Thông qua sự đồng cảm, Atma biểu hiện tốt nhất qua cơ thể vật lý (như với Roger Bannister); Buddhi hoạt động qua thể cảm dục; và Thượng Trí phản chiếu vào Hạ Trí:
Linh Hồn: Phàm Ngã
Atma: Cơ Thể Vật Lý
Buddhi: Thể Cảm Dục
Thượng Trí: Hạ Trí
Con Mắt Thứ Ba Cần Một Ống Kính
Ở đây chứa đựng một điều bí ẩn. Tất cả các con mắt đều cần một ống kính để mang lại ý nghĩa và độ sắc nét cho các cảm giác ánh sáng. Con Mắt Thứ Ba không phải là ngoại lệ và một thấu kính được xây dựng trong hào quang, phía trước trán. Việc xây dựng thấu kính này là một phần của các kỷ luật cần thiết dẫn đến sự nhận thức chính xác bằng cơ quan thị giác nội tại.
Việc sử dụng phương pháp nhìn quả cầu pha lê cho thấy bản chất của bí ẩn này, với quả cầu đóng vai trò như một điểm tập trung để tích lũy chất liệu trong hào quang, nhằm hình thành một thấu kính tâm linh ở khoảng cách ngắn phía trước trán.
Những Hàm Ý Chiêm Tinh
Chìa khóa chiêm tinh cho Giáo Lý Bí Nhiệm cung cấp những manh mối về cách dẫn truyền các năng lượng của Atma, Buddhi và Manas vào hào quang để con người sơ sinh có thể phát triển các cơ quan thị kiến nội tâm. Là một thực thể tinh thần, con người vẫn còn chưa hoàn thiện và chưa đẹp đẽ, giống như mọi bào thai, nhưng hình dạng của họ báo trước sự vinh quang của những phép lạ của sinh và tái sinh đang chờ phía trước.
Có những cơ quan cụ thể trong cơ thể cho phép năng lượng của Atma, Buddhi và Manas được hướng dẫn một cách có mục đích nhằm xây dựng thấu kính của Con Mắt Thứ Ba. Những cơ quan này bao gồm mắt phải và mắt trái, các lỗ mũi (và hơi thở), và điểm giữa hai mắt tại mức trán. Chúng liên quan đến Atma, Buddhi và Manas thông qua các mối tương quan chiêm tinh.
– Atma: Trung tâm trán
– Buddhi: Mắt phải
– Manas: Mắt trái
Cần nhớ rằng khuôn mặt con người (như được Bà Blavatsky mô tả) bắt nguồn từ Vũ Trụ. Con người tồn tại ở khắp mọi nơi dưới các biến thể khác nhau của hình dạng con người thiêng liêng. Trong tiến hóa của Trái Đất, con người đã phát sinh từ Người / Thú
Phần động vật trong nguồn gốc của con người phát sinh từ quá trình tiến hóa chậm chạp, gần như được mô tả chính xác bởi Darwin. Phần con người trong nguồn gốc của con người đến từ Vũ Trụ. Những dấu vết của điều này vẫn có thể nhìn thấy trong khuôn mặt con người, xương của vòm sọ và các xương đòn (xương vai). Những xương này, hình thành trong màng trong suốt cuộc sống bào thai, đã được giữ lại từ di sản vũ trụ của con người. Khuôn mặt con người là thiêng liêng và mang theo bí mật của một sự tiến hóa vũ trụ có thể đưa con người đến bất cứ đâu trong vũ trụ, vào Giới Linh Hồn Thứ Năm.
Trong hành động tập trung như một phần của tham thiền, các năng lượng tinh thần của Atma, Buddhi và Manas có thể được định hướng qua đôi mắt và trung tâm trán, hướng về một không gian trong hào quang nằm phía trước trán, nơi một cấu trúc giống như ống kính hình thành và hoạt động phối hợp với các luân xa tích hợp của Tam nguyên thượng để tạo ra Con Mắt Thứ Ba.
Những mối tương quan còn lại giữa hình thái học thiêng liêng và các ký hiệu chiêm tinh chỉ ra cách âm thanh và hơi thở có thể được định hướng có mục đích vào sự mở rộng tinh thần.
Tập Trung Ánh Sáng Cảm Dục
Đôi mắt con người sử dụng một ống kính để tập trung hoặc điều chỉnh các tia sáng lên một vùng nhạy cảm của võng mạc. Tại đây, các tế bào cảm quang ghi nhận các ấn tượng ánh sáng theo các mẫu rõ ràng, sau đó được truyền qua dây thần kinh thị giác dưới dạng xung điện đến não.
Ánh sáng sẽ không có ý nghĩa gì đối với não bộ nếu không được tập trung qua các ống kính của mắt. Tương tự, con người bình thường không thể tập trung Ánh Sáng Cảm Dục mà không có sự trợ giúp của một thấu kính. Thấu kính liên quan đến việc tập trung ánh sáng cảm dục là một phần của Con Mắt Thứ Ba và phải được xây dựng bởi người đệ tử, sau đó được huấn luyện để sử dụng hiệu quả bởi người đã được điểm đạo. Cho đến khi sự điều khiển và phối hợp của thấu kính được hoàn thiện, sẽ có nhiều hình ảnh sai lệch và sự biến dạng được nhận biết bởi người chưa điểm đạo.
Ví dụ, nhiều đệ tử hoàn toàn trung thực tuyên bố rằng họ đã là hóa thân của Thánh Francis of Assisi. Họ có thể đã ghi nhận, từ Con Mắt Thứ Ba chưa hoàn toàn mở, những ấn tượng liên quan đến vị thánh đó. Có thể họ đã phục vụ trong ashram của Chân Sư K.H., người trong một kiếp sống trước đây thực sự là Thánh Francis. Chúng ta đều liên kết với các ashram của mình và với các Đấng Cao Cả của các nơi thiêng liêng đó. Khi Con Mắt Thứ Ba mở ra, các liên kết này trở nên mạnh mẽ hơn, đặc biệt là khi chúng đã được hình thành trong các mối quan hệ ở các kiếp sống trước. Việc có ấn tượng về một mối quan hệ trước đây với Thánh Francis không có nghĩa là người “nhìn thấy” đó đã từng là chính Thánh Francis.
Các loại thuốc gây ảo giác và các chất kích thích khác như rượu cũng có thể dẫn đến việc mở Con Mắt Thứ Ba sớm và méo mó.
Các Dây Thần Kinh Thị Giác
Nghiên cứu về đôi mắt con người sẽ nhanh chóng tiết lộ sự hiện diện của các dây thần kinh thị giác. Chúng có ý nghĩa huyền môn. Các nhà huyền môn luôn cho rằng đôi mắt con người có hoạt động hai chiều trong việc tiếp nhận và truyền tải năng lượng—năng lượng từ thế giới bên ngoài dưới dạng ánh sáng—và năng lượng từ bên trong, xuất phát từ các phương tiện vi tế. Những năng lượng sau—khả năng phát xạ của con người—tuôn ra qua đôi mắt và là nền tảng của khái niệm cổ xưa về “con mắt xấu.” Các dây thần kinh thị giác là phần duy nhất của não bộ có thể nhìn thấy từ bên ngoài. Chúng có thể được quan sát rõ ràng qua một máy soi đáy mắt. Chính từ khu vực này của mắt mà các mãnh lực huyền bí tuôn ra. Trong việc đánh giá những phát xạ vô hình và ít được biết đến này, Tiến sĩ Oscar Brunler đã làm một công trình giá trị cách đây không lâu. Ông đã chỉ ra rằng các bản thảo viết tay, các tác phẩm nghệ thuật vĩ đại, và các tác phẩm điêu khắc mang theo vĩnh viễn các bức xạ từ đôi mắt con người đã tuôn ra yêu thương qua chúng trong suốt quá trình tạo ra chúng.
Đo lường bằng “độ sinh trắc học”, Brunler đã đưa ra một điểm số trung bình là 350. Rembrandt đạt điểm 638 độ sinh trắc học.
• Joshua Reynolds: 586
• Giotto: 654
• Chopin: 550
• Wagner: 538
• Charles Dickens: 540
• Napoleon: 598
• Nelson: 510
• Frederick the Great: 657
Ông phát hiện rằng Sir Francis Bacon (640) có mức độ cao hơn đáng kể so với diễn viên Shakespeare, người mà theo giả thuyết (hoàn toàn sai) được cho là đã viết dưới tên của Shakespeare. Michelangelo được ghi nhận 689, trong khi Leonardo da Vinci có chỉ số 725.
Do đó, sự tuôn trào năng lượng từ các cõi Atma-Buddhi-Manas qua đôi mắt chỉ được tìm thấy ở những người có tính sáng tạo cao, nhưng trong quá trình tham thiền và khi việc tập trung ánh mắt được đạt được theo những cách nhất định, sự tuôn trào có thể trở nên mạnh mẽ.
Khi chúng ta tập trung đôi mắt khi đọc, đĩa quang học hay điểm mù sẽ nhìn thẳng về phía trước.
CHAPTER 9
Exercise Programme—Chương trình tập luyện
Xin đừng thử bất kỳ kỹ thuật nào được mô tả dưới đây mà không chuẩn bị các cơ mắt của bạn trước. Trong suốt một tuần, vào mỗi buổi sáng và tối, hãy tập luyện các cơ mắt của bạn bằng cách nhìn chằm chằm vào các điểm cực của ổ mắt. Các phương pháp an toàn được chỉ dẫn trong chương trình bài tập dưới đây.
Bài Tập Cho Mắt
BẠN CÓ THỂ MONG ĐỢI ĐỂ: Tập luyện các cơ mắt và giảm căng thẳng ở khu vực này. Những bài tập này là bước chuẩn bị cần thiết trước khi di chuyển mắt vào bên trong và lên trên trong các giai đoạn tham thiền. Chỉ di chuyển mắt, không di chuyển đầu.
Cho phép tôi nhắc lại: Đừng thử bất kỳ kỹ thuật nào được mô tả dưới đây mà không chuẩn bị các cơ mắt của bạn trước. Trong suốt một tuần, vào mỗi buổi sáng và tối, hãy tập luyện các cơ mắt bằng cách nhìn chằm chằm vào các điểm cực của ổ mắt. Các phương pháp an toàn được chỉ dẫn minh họa ở trên.
– Dừng lại một chút ở mỗi vị trí.
– Thực hiện 10 lần theo chiều kim đồng hồ.
– Thực hiện 10 lần ngược chiều kim đồng hồ.
Bài Tập Với Ngón Tay
Hai ngón tay trỏ được giữ thẳng đứng và mở rộng. Chúng nên được đặt cách mắt một khoảng cách (thoải mái) bằng chiều dài cánh tay. Khoảng cách giữa chúng khoảng sáu inch (15,24cm) hoặc có thể được tạo ra bằng cách đặt các ngón cái vuông góc với chúng. Tập trung vào không gian cách đều giữa hai ngón tay và kéo chúng lại gần nhau để tạo thành một ngón tay. Thực hành điều này và sau đó thử xem liệu bạn có thể hình dung một ngón tay thứ ba mà không cần sự trợ giúp của hai ngón tay kia hay không. Năng lượng theo sau suy nghĩ… đây là nguyên lý cơ bản của sự phát triển huyền môn và trong các bài tập này, năng lượng chất lượng cao được định hướng vào khu vực phía trước trán.
Minh họa ở trên cho thấy hai ngón tay được giữ ngang tầm mắt, cách trán khoảng mười tám inch (45cm). Ngón tay thứ ba xuất hiện khi mắt quay vào trong khi tập trung.
Nến
Sau này, nến có thể được thay thế cho ngón tay. Ngọn lửa nến được nhìn như hình ảnh thứ ba có hàm ý huyền môn. Người ta nói rằng “nơi màu xanh gặp màu vàng,” Con Mắt Thứ Ba có thể được tìm thấy. Việc nhìn thấy “ngọn lửa thứ ba” là một bài tập tốt để hình dung cấu trúc tương tự của Con Mắt Thứ Ba, vốn thường được mô tả giống như ngọn lửa.
Khối Lập Phương Màu
Một khối lập phương (ví dụ) 10 cm nên được sắp xếp sao cho mỗi mặt có một màu khác nhau. Các màu nên là bảy màu cổ điển của cầu vồng. Sáu màu sử dụng trên các mặt sẽ là đỏ, cam, vàng, xanh lá, xanh dương và tím. Chúng có thể được đặt ngẫu nhiên. Màu thứ bảy, indigo, có ý nghĩa đặc biệt và sẽ được sử dụng sau.
Các mặt của khối lập phương nên được nghiên cứu riêng biệt. Tập trung mạnh mẽ vào mỗi mặt là bước chuẩn bị để hình dung màu sắc trên mặt đối diện. Sau đó, khối lập phương nên được đặt sao cho hai mặt có thể được nhìn thấy cùng một lúc và, sau đó, hình dung hai mặt đối diện của chúng. Cuối cùng, ba mặt của khối lập phương nên được nghiên cứu và sau đó hình dung các mặt đối diện của chúng. Bài tập cuối cùng là hình dung tất cả các màu sắc cùng một lúc, được nhìn thấy như một khối lập phương màu chàm. Màu xanh chàm Indigo là màu của Thái dương Thượng đế và tổng hợp tất cả các màu khác.
Nhìn Vào Mặt Trời hoặc Mặt Trăng
Nhìn vào mặt trời ở mức độ vừa phải, nhưng không bao giờ khi nó ở trên cao. Nhắm mắt lại và nhìn thấy hình ảnh võng mạc. Cố gắng kéo màu xanh lại gần bạn. Cố gắng nhìn thấy chính hình ảnh của bạn trong giữa màu xanh đó. (Một bóng đèn 100 watt có thể được sử dụng thay thế, hoặc mặt trăng tròn.)
Các Chiều Không Gian Mới
Khả năng suy nghĩ, nhận thức và hành động trong các chiều không gian mới làm tăng cường sự hình thành ống kính của Con Mắt Thứ Ba. Con Mắt Thứ Ba là một cơ quan bốn chiều và vì vậy nó phát triển mạnh trong một tình huống mà trong đó kiểm soát thời gian đã trở thành khả năng phát triển. Mọi sự chậm lại của thời gian sẽ giúp hoạt động của Con Mắt Thứ Ba trở nên dễ dàng hơn. Chiều không gian thứ tư là thời gian—chiều dài x chiều rộng x chiều cao x thời gian.
Nghiên cứu các tác phẩm của Ouspensky và Rodney Collins sẽ mang lại phần thưởng cho học giả quan tâm đến Các Chiều Không Gian Mới—Mô Hình Mới của Vũ Trụ, Ouspensky và Lý Thuyết Về Ảnh Hưởng Thiên Thể, Rodney Collins.
Một người có thể sống một đời sống trải nghiệm trong vài giây. Mặt khác, như chúng ta đã thấy từ trải nghiệm của J. B. Priestley về những con chim trên Godshill, thời gian có thể được tăng tốc. Đây là cách mà các Cuộc Điểm Đạo Thực Sự của một người nguyện vọng được thực hiện. Nó có thể chỉ mất vài giây hoặc vài phút khi cây gậy điểm đạo được áp dụng, nhưng trong đó chứa đựng những phần thưởng của những kiếp sống trải nghiệm.
Tìm Kiếm Con Mắt Thứ Ba của Người Khác
Bằng cách mà bạn đã được chỉ dẫn, hãy nhìn vào đôi mắt của ai đó mà bạn đang có sự hòa hợp hoàn toàn. Cố gắng nhìn thấy một con mắt thứ ba ở giữa hai người. Nếu hơi thở được sử dụng kết hợp với hành động đồng bộ hóa của sự tập trung, thì quyền lực lớn đối với người mà bạn đang nhìn vào sẽ sớm được phát triển.
Khả năng tập trung vào các vị trí nhỏ trong không gian sẽ giúp bạn nhìn thấy những hạt bụi, bay lơ lửng trong không khí. Chính bằng phương pháp này mà tôi đã bắt đầu nhìn thấy hạt sinh lực. Một chút sau đó, tôi đã có thể nhìn thấy chúng mà không cần quá nhiều sự tập trung.
Nhìn Kính Lăng
Có một khoa học toàn diện về việc nhìn vào pha lê, nhưng ít người hiểu được cách thức hoạt động của quá trình này. Một tinh thể trong suốt nhất có thể đóng vai trò như một điểm tập trung cho thấu kính được hình thành từ Atma-Buddhi-Manas. Có lẽ điều này sẽ dễ hiểu hơn nếu tôi kể lại một trải nghiệm mà tôi đã có ngay sau khi bắt đầu đeo kính lần đầu tiên (khoảng năm 43 tuổi). Trong trạng thái tự thôi miên, khi tâm thức tôi được đặt trong các thể nội tại, nằm ngay trên thể xác, và khi tôi thường xuyên nhìn thấy trần nhà qua mí mắt đang nhắm, tôi bắt đầu nhận thấy rằng, mặc dù tôi không đeo kính, thấu kính của kính vẫn có thể được nhìn thấy. Nói cách khác, việc liên tục đeo một thấu kính nào đó trước mắt đã tạo ra một thấu kính ở chất liệu cao hơn. Do đó, việc kiên trì nhìn vào một thấu kính hoặc tinh thể rất trong suốt giúp thu hút chất liệu từ các cõi tinh tế hơn để mô phỏng cùng hình dạng và độ trong suốt đó. Vì thế, cần thiết phải có một tinh thể rất trong và hoàn toàn hình cầu.
Tất cả các bài tập mô tả ở trên có ứng dụng đối với việc nhìn kính lăng và nên được lặp lại với việc sử dụng một viên pha lê bất cứ khi nào có thể.
Chuyển Hướng Năng Lượng Luân xa
(Bài Ca Vương Giả của Sahasrara)
Tiến trình tiến hóa tinh thần của con người, dẫn đến sự mở rộng Con Mắt Thứ Ba, có thể là một quá trình dài đòi hỏi nhiều kiếp sống, hoặc có thể được rút ngắn đáng kể bằng cách thực hiện các kỷ luật huyền môn dẫn dắt người đệ tử đến cánh cửa của điểm đạo và một chặng đường ngắn khoảng mười hai kiếp sống, trong đó có sự mở rộng nhanh chóng của các luân xa ở trên cơ hoành. Năng lượng của các trung tâm dưới cơ hoành được định hướng đến các bản ngã cao hơn của chúng theo các cách sau:
– Đáy cột sống: Luân xa Đầu
– Luân xa Sacral: Luân xa Cổ Họng
– Luân xa tùng thái dương: Luân xa Tim
Luân xa Lá Lách không hoạt động ở hầu hết người phương Tây. Nó rất mạnh mẽ trong thời kỳ Lemuria và Atlantis, nhưng đã trở nên ngủ yên trừ khi được kích hoạt bởi những hoàn cảnh đặc biệt.
Thực tế, có một cách tiếp cận hai chiều đối với vấn đề chuyển năng lượng từ dưới cơ hoành lên các vùng cao hơn. Điều này có thể đạt được, thông qua sự kích thích của đối phần cao hơn, hoặc bằng cách làm yếu dần năng lượng kích hoạt các trung tâm dưới cơ hoành. Chìa khóa cho cả hai phương pháp là sự thật rằng mặc dù con người bình thường có bảy luân xa, chỉ có năm trong số đó có thể hoạt động đầy đủ tại bất kỳ thời điểm nào. Trong số năm luân xa này, luân xa đầu luôn là mục tiêu của sự mở rộng tinh thần và đối phần thấp của nó, đáy cột sống hay Muladhara, cũng luôn hoạt động ở mỗi người nguyện vọng.
Chúng ta đã thấy rằng sự mở rộng của Con Mắt Thứ Ba đòi hỏi sự kích hoạt ít nhất ba luân xa ở trên cơ hoành, một trong số đó là Luân xa Đầu. Điều này thực sự có nghĩa là không ai có ba luân xa hoạt động dưới cơ hoành có thể mở rộng Con Mắt Thứ Ba. Do đó, nếu ai đó đang hoạt động thông qua cả luân xa tùng thái dương và luân xa xương cùng, họ không thể kỳ vọng sự mở rộng các năng lực cao hơn như Con Mắt Thứ Ba một cách an toàn. Các điểm tập trung thấp hơn phải được từ bỏ. Ví dụ, nếu luân xa xương cùng được giữ hoạt động, nó chỉ có thể làm vậy với sự phát triển cảm xúc nếu sự phát triển tinh thần muốn tiếp tục. Nếu có sự nhấn mạnh vào cảm xúc, thì phải có sự độc thân để phát triển tinh thần tiếp tục. Đây là một điều kiện khó khăn, rất khó, nhưng vô cùng đúng đắn, và bất kỳ ai tin vào điều ngược lại sẽ phải thất vọng về sự tiến bộ tinh thần của mình. Khi chúng ta bước lên Thánh đạo, có những yêu cầu không thể thay đổi phải đáp ứng. Chúng ta phải xé bỏ tận gốc, như H.P. Blavatsky thường nói, bản chất thấp hơn, nếu chúng ta muốn đoá hoa nhẹ nhàng của linh hồn có thể phát triển.
Luân xa tùng thái dương
(Bài Tập Làm Yếu Dần)
Hãy đưa động lực của bạn lên cõi trí tuệ. Đừng đối phó với mọi thứ ở cấp độ cảm xúc. Tránh trở thành một thùng rác cảm xúc cho mọi người xung quanh. Hãy sống trong thế giới trí tuệ và định hướng bản thân về phía đó.