CHƯƠNG 2
Sức Mạnh Bên Trong Các Hình Thể
Những sự thật liên quan đến những vấn đề này đã được khắc sâu vào tôi một cách mạnh mẽ trong những năm tôi rút lui vào đầu thập niên 1950. Đó là khoảng thời gian tôi phải đưa ra những quyết định quan trọng về toàn bộ tương lai của mình, và tôi cảm nhận một lời kêu gọi mạnh mẽ từ bên trong để rút lui. Tôi chọn thực hiện điều này ở một khu vực hoang vắng phía nam Cape Town, Nam Phi, được gọi là Phillipi. Đó là một vùng bán sa mạc với hàng dặm vuông cồn cát và những đầm cỏ. Phillipi nằm gần mũi phía nam của châu Phi, nơi hai đại dương lớn—Đại Tây Dương và Ấn Độ Dương—gặp nhau, một bên lạnh giá và đầy sóng gió, một bên ấm áp và thường yên tĩnh.
Tôi đã bỏ lại phía sau mình cuộc sống vật chất điển hình của một thanh niên thành đạt, được giáo dục tốt, được xã hội chấp nhận và giàu có. Với mọi thứ đang chờ đợi phía trước và triển vọng kiếm tiền lớn, tất cả bỗng trở nên nhạt nhẽo. Không có gì bên ngoài dường như có ý nghĩa khi một loạt các trải nghiệm tâm linh nội tại bắt đầu xâm nhập vào sự tự mãn thoải mái của tôi từ năm 28 tuổi trở đi. Những trải nghiệm này đến đột ngột sau khi một người bạn giới thiệu tôi với Minh Triết Ngàn Đời trong một buổi tiệc tại gia.
Lúc đầu, chúng chỉ là một sự phân tâm và một chủ đề để bàn luận. Sau đó, chúng dần dần trở thành mối quan tâm mạnh mẽ nhất của tôi, và cuối cùng, là một ám ảnh tuyệt vời buộc tôi phải thay đổi lối sống. Tôi bắt đầu tìm kiếm con đường sống tham thiền và cần thiết một cách tuyệt vọng một giai đoạn rút lui để nghe rõ những gì Chân ngã của tôi đang cố gắng nói với tôi. Điều này dẫn tôi đến vùng hoang dã của Phillipi và buộc tôi phải cố gắng nghiêm túc thiết lập một cuộc đối thoại với Chân ngã đó.
Tôi không phù hợp với Hatha Yoga, do khung xương lớn và thường cứng nhắc thay vì dẻo dai, thường là do làm việc quá sức. Không có cách nào tôi có thể đặt mình vào tư thế padmasana, vì vậy tôi nhượng bộ thực tế tình trạng của mình và quyết định tham thiền trên một chiếc ghế bành mà tôi vẫn giữ lại sau khi thanh lý căn hộ sang trọng của mình ở Kenilworth.
Tôi luôn là người dậy sớm và cảm nhận một cách bản năng rằng việc tham thiền của tôi nên bắt đầu, bất cứ khi nào có thể, trước lúc bình minh. Theo đó, tôi sẽ ngồi trên một cồn cát cao, nhìn về phía chân trời phía đông qua Ấn Độ Dương. Chẳng bao lâu sau, tôi gắn bó với địa điểm này đến mức quyết định khiêng chiếc ghế bành của mình lên đỉnh cồn cát và đặt nó vào vị trí chắc chắn, nơi tôi có thể ngắm mặt trời và thực hành tham thiền.
Việc quan sát quả cầu đỏ-vàng lớn của mặt trời trượt lên từ Ấn Độ Dương mỗi sáng mang lại cho tôi một đối tượng tham thiền tuyệt đẹp. Tôi nhanh chóng học cách đặt đối tượng đó vào “khoảng một inch thiêng liêng” giữa đôi chân mày, nhìn thấy nó sau đôi mắt nhắm từ mỗi sáng, rất lâu trước khi nó thực sự xuất hiện trên chân trời của đại dương. Rất nhanh sau đó, tôi có thể đặt quả cầu đỏ-vàng này vào vị trí đó bất cứ khi nào tôi muốn.
Tôi phát hiện, một cách khá ngạc nhiên, rằng bằng cách hình dung cấu trúc này trong không gian trung tính giữa đôi chân mày, tôi được tràn đầy năng lượng. Đó là một loại năng lượng đặc biệt. Nó dường như làm tôi tập trung sự chú ý tốt hơn, và trong những năm sau này, tôi không ngần ngại nhận ra rằng đó là năng lượng của Ý Chí và Quyền Lực, và rằng hình dạng cầu này có thể được liên hệ với Cung Một.
Vài năm sau, khi tôi rời khỏi giai đoạn ẩn dật của mình, sau khi phát hiện Chân ngã và học được mục đích mà Thực Thể đó dành cho tôi trong cuộc đời này, tôi có thể sử dụng phương pháp tham thiền này để tràn đầy năng lượng vào tâm thức mình trong suốt quá trình học y khoa. Đó là một cơ chế hỗ trợ đáng kể, khiến việc học tập—một nhiệm vụ không đơn giản với bất kỳ ai sau tuổi 30—trở nên tương đối dễ dàng.
Chỉ sau này, rất lâu sau đó, tôi mới bắt đầu hiểu rằng kỹ thuật đặt đĩa lớn của mặt trời mọc vào “khoảng một inch thiêng liêng” là cơ sở cho hầu hết mọi sự sáng tạo, dù được thực hành khách quan bởi các nghệ sĩ, nhà thơ, nhà điêu khắc và nhà văn, hay chủ quan bởi những người làm việc trong lĩnh vực tham thiền sáng tạo, chữa lành từ xa và gieo mầm ý tưởng vào tâm trí người khác.
Một thập kỷ đã trôi qua trước khi tôi nhận ra, qua các nghiên cứu chiêm tinh của mình, rằng dấu hiệu mọc của tôi là Thiên Bình. Tôi đã tham thiền trên một đối tượng hoàn toàn phù hợp với Thiên Bình, vốn cai quản mặt trời mọc lên hoặc lặn xuống trên chân trời. Những đối tượng và hình dạng phù hợp để hình dung, tất nhiên, luôn được định vị trong lá số chiêm tinh của người tham thiền.
Điều này nhấn mạnh rằng các cấu trúc có thể được tạo dựng từ bất kỳ vật liệu nào, thậm chí từ chất liệu tinh thần, để lưu trữ năng lượng. Độc giả sẽ thấy giá trị lớn lao nếu học cách sử dụng các hình dạng cổ điển làm đối tượng tham thiền, đặt chúng vào “khoảng một inch thiêng liêng” trong quá trình tham thiền của mình.
Kim tự tháp chủ yếu gắn liền với Cung Hai của Bác Ái-Minh Triết và thông qua Cung này, nó liên quan đến việc giảng dạy và chữa lành. Như một điều kiện tiên quyết cho bất kỳ hành động chữa lành nào, việc hình dung một kim tự tháp màu chàm ở khu vực này sẽ tạo ra một trung tâm lực, hoạt động như một hồ chứa năng lượng mà người chữa lành sẽ truyền đến bệnh nhân.
Tương tự, việc hình dung một hình lập phương trong cùng khu vực thiêng liêng, đặc biệt với màu xanh lục ngọc, sẽ mang lại một thái độ triết học và ảnh hưởng sâu sắc đến cách nhìn nhận những vấn đề như nghịch cảnh. Những lời của William Shakespeare trong vở kịch As You Like It rất phù hợp ở đây:
Ngọt ngào thay những ích lợi từ nghịch cảnh
Như con cóc xấu xí đầy nọc độc,
Nhưng lại mang viên ngọc trên đầu.
Mục đích của cuộc khảo luận này về các hình dạng như những bộ tích tụ năng lượng là để khắc sâu vào tâm trí người đọc khái niệm quan trọng rằng, cuối cùng, con người là một đơn vị năng lượng, và hình dạng của họ là kết quả từ phẩm chất của họ ở các cấp độ năng lượng. Hình dạng, ở đây, không chỉ là hình tướng vật lý, mà còn là cấu trúc của hào quang, mức độ mở của các luân xa, và mức độ mà những cơ quan như “con mắt thứ ba” được biểu hiện.
“Năng lượng đi theo tư tưởng.” Khi hình dung một kim tự tháp, một hình cầu, một bông hoa hoặc chỉ một đài hoa, năng lượng sẽ chảy vào đó. Mẫu hình hoặc đối tượng được hình dung trở thành một hồ chứa năng lượng, mức độ, chất lượng và cường độ của nó được quyết định phần lớn bởi hình dạng, tính đối xứng và ý nghĩa “huyền bí” của nó. Ý nghĩa đó, đến lượt nó, được xác định bởi mức độ phổ biến của đối tượng hoặc biểu tượng được chọn trong tiềm thức của người tham thiền, trong chủng tộc của họ và trong tiềm thức tập thể của nhân loại.
Không chỉ năng lượng sẽ chảy vào đối tượng hoặc khái niệm được hình dung, mà những năng lượng tương tự sẽ kết nối với tất cả các đối tượng tương tự khác… kim tự tháp ở khắp nơi, hoa ở khắp nơi. Khi đối tượng được hình dung là một bệnh nhân cần giúp đỡ, hiện tượng chữa lành từ xa sẽ xảy ra. Bạn không chỉ đang truyền năng lượng đến hình ảnh của bệnh nhân giữa đôi chân mày, mà còn đang tiếp cận người đang khốn khổ ở một khoảng cách xa. Cơ chế này không chỉ mang năng lượng mà còn mang cả sự sống. Sự hợp nhất của sinh mệnh giữa hai cá thể xảy ra.
Yoga là một khoa học đưa những quá trình thần bí và huyền bí như vậy vào tầm kiểm soát, không chỉ nâng cao tâm thức của những người thực hành nó, mà còn nâng cấp khả năng sáng tạo của họ, nơi mà, như ví dụ được trích dẫn ở trên, một người có thể trở thành một nhà chữa lành thực thụ mà không cần phải rời khỏi nơi ẩn dật của mình. Các yogi, hoặc bất kỳ ai đang học cách hoạt động trong những lĩnh vực này, đều đang trong quá trình mở ra Con Mắt Thứ Ba.
Khi họ tham thiền trên một đối tượng cụ thể, chẳng hạn như một bông hoa, họ nói về việc hòa nhập tâm thức của mình với nó—như thể họ chính là sự sống có ý thức của bông hoa, cũng như sự sống đó đang tràn ngập cơ thể họ.
Điều này gợi nhớ đến những thí nghiệm của Aldous Huxley trên chính bản thân ông với các hiệu ứng thần bí của chất mescalin. Trong một phần thí nghiệm, ông nói về việc tập trung sự chú ý vào một vết xước nhỏ trên cánh tay mình. Vết xước đó trở nên phóng đại đến kích thước của một miệng cống. Trong cuốn sách Doors of Perception, ông mô tả cảm giác của mình sau khi dùng bốn phần mười grain mescalin:
“… Tôi luôn cảm thấy có khả năng rằng, thông qua thôi miên chẳng hạn, hoặc tự thôi miên, bằng cách tham thiền có hệ thống, hoặc bằng cách sử dụng một loại dược chất phù hợp, tôi có thể thay đổi trạng thái tâm thức thông thường của mình để có thể biết được, từ bên trong, những gì nhà thị kiến, đồng tử, thậm chí nhà thần bí đang nói đến… Tôi uống một viên thuốc lúc 11 giờ… một tiếng rưỡi sau, tôi ngồi trong phòng làm việc, nhìn chăm chú vào một chiếc bình thủy tinh nhỏ. Chiếc bình chỉ chứa ba bông hoa—một bông hồng Belle of Portugal đầy đặn, màu hồng vỏ sò với chút sắc thái nóng rực hơn ở gốc mỗi cánh hoa; một bông cẩm chướng lớn màu đỏ tươi và kem; và, màu tím nhạt ở đầu cuống bị gãy, những bông hoa táo bạo và huy hiệu của Iris…
“… Tôi tiếp tục nhìn những bông hoa, và trong ánh sáng sống động của chúng, tôi dường như nhận ra một sự tương đương về chất của hơi thở, nhưng đó là hơi thở không quay lại điểm khởi đầu, không có dòng chảy trở lại mà chỉ là dòng chảy lặp đi lặp lại từ vẻ đẹp đến vẻ đẹp cao hơn, từ ý nghĩa sâu sắc đến ngày càng sâu sắc hơn. Những từ như ân điển và sự biến hình hiện lên trong tâm trí tôi, và tất nhiên, đó là những gì, trong số những điều khác, chúng đại diện.
“… Mắt tôi chuyển từ bông hồng sang bông cẩm chướng, và từ ánh sáng lung linh của nó sang những cuộn xoắn êm ái của thạch anh tím biết cảm nhận được, đó là Iris. The Beautific Vision, Sat Chit Ananda, Being-Awareness-Bliss—lần đầu tiên tôi hiểu không phải ở mức độ ngôn từ, không phải qua những gợi ý lờ mờ hay từ xa, mà một cách chính xác và hoàn toàn những âm tiết phi thường đó ám chỉ đến điều gì.”
Tham thiền diễn ra trong khoảng trống giữa các ý nghĩ.
Bằng cách sử dụng hình ảnh của Chân ngã cao cả, một biểu tượng của nó hoặc một hình thức thay thế (một Chân sư, Đức Christ, Đức Phật, v.v.), chúng ta thiết lập khởi đầu của sự hợp nhất với Thực Thể cao cả đó (B).
Khả năng đặt hình ảnh “Người Cõi Trời,” Chân ngã Vũ trụ cao cả hoặc một biểu tượng thay thế, như một Chân sư, Đức Christ, Đức Phật, v.v., cũng mang lại sự hợp nhất… trong không gian thiêng liêng giữa đôi chân mày.
Các nhà yogi tuyên bố rằng họ có thể “bước đi trong khu vườn của tâm trí họ và của người khác.” Với họ, ký ức là những điều thực sự và luôn sẵn sàng để kiểm tra. Mỗi người, vào mỗi thời điểm, đều có khả năng nhớ lại mọi điều đã từng xảy ra với mình và nhận thức mọi thứ đang xảy ra ở khắp nơi trong vũ trụ.
Huxley đồng ý với triết gia Cambridge, Tiến sĩ C.D. Broad, rằng “chức năng của bộ não, hệ thần kinh và các cơ quan cảm giác chủ yếu là loại bỏ chứ không phải tạo ra… nhằm bảo vệ chúng ta khỏi bị áp đảo và bối rối bởi… những kiến thức phần lớn là vô ích và không liên quan, bằng cách ngăn chặn hầu hết những gì chúng ta sẽ nhận thức hoặc nhớ tại bất kỳ thời điểm nào, và chỉ để lại một phần rất nhỏ và đặc biệt có khả năng hữu ích về mặt thực tiễn.”
Bộ não hoạt động như một loại van giảm áp, giữ lại tri thức phổ quát và, theo suy luận, cả sức mạnh và sự sống. Các yogi nói về một, và chỉ một, lực sống phổ quát tràn ngập toàn bộ hành tinh như một đơn vị duy nhất, và trên thực tế không thực sự bị phân chia thành các phần tách biệt như thực vật, động vật và con người, ngoại trừ như một ảo tưởng trong tâm trí chúng ta. Họ gọi khả năng trải nghiệm sự hợp nhất (hoặc giao hòa) với lực sống DUY NHẤT này là Samadhi, một sự kết nối (yoga) với cái vô hạn.
Dựa trên một phép so sánh sinh lý học giả định, điều này giống như một tế bào sống duy nhất trong cơ thể, với một ý thức nhỏ bé và độc lập của riêng nó, nhờ vào một kỷ luật và nỗ lực phi thường nào đó, có thể tiếp cận hoặc nắm giữ trong giây lát toàn bộ ý thức vốn tràn ngập cơ thể con người mà tế bào ấy đang sống, chuyển động và tồn tại trong đó—yogi trong trạng thái Samadhi chính là tế bào, và vũ trụ, như một tổng thể, là một cơ thể sống. Loại ý thức nâng cao này chỉ có thể được duy trì trong những khoảng thời gian ngắn với các mức độ hiệu quả khác nhau, do đó Samadhi được phân cấp và gián đoạn.