Bài sau đây trích dịch từ “SuperConsciousness Through Meditation” của Douglas Baker, giới thiệu về Siêu Ý thức và phương pháp đạt đến nó.

******

CÁC HỆ THỐNG HUYỀN NHIỆM CỔ ĐẠI

Tâm Thức Vũ Trụ

Mục tiêu của tất cả các truyền thống bí truyền chính và của tất cả các tôn giáo trên thế giới là bước vào một “giới” tự nhiên cao hơn, vào “lãnh địa của chư thần”. Giới hay “vương quốc” này được gọi là Giới thứ năm, và nhận thức và trải nghiệm của một người về thế giới đó tạo thành cái gọi là trải nghiệm siêu ý thức. Nó đã được mô tả bởi tất cả những người đã có cái nhìn phi thường về một thế giới khác bằng những thuật ngữ xuất thần, như là một trạng thái của tồn tại và hạnh phúc vô biên, trong đó tâm thức cá nhân của một người hòa nhập với tâm thức vũ trụ, với Thượng đế. Đó là trạng thái hiện hữu và nhận thức vượt xa cái nhìn hạn hẹp, chật hẹp thông thường của con người về thực tại, và đưa con người, trong một khoảnh khắc ngắn ngủi, vượt qua giới hạn của thời gian và không gian sang một chiều không gian khác.

Sự kết hợp giữa cái ‘tôi’ trong con người với cái tôi của vũ trụ được gọi là yoga, sự kết hợp hay kết hợp giữa cái tôi hữu hạn với cái tôi vô hạn, và quá trình hoặc phương pháp để đạt được sự kết hợp này cũng được gọi là yoga.

Tên mà người Hindu đặt cho trạng thái ý thức cao nhất được gọi là Samadhi; các Phật tử Thiền tông gọi nó là Ngộ (Satori); trong Đạo giáo, nó được gọi là Đạo Tuyệt Đối. Thomas Merton gọi nó là vô thức siêu việt, trong khi Quakers gọi nó là Ánh sáng bên trong, và Gurdjieff gọi nó là tâm thức khách quan. Jung mô tả nó là quá trình cá nhân hóa, và trong truyền thống siêu hình Tây phương, nó được gọi là trạng thái thứ năm, tâm thức vũ trụ, sự soi sáng, và trải nghiệm thần bí hoặc trải nghiệm tôn giáo.

Bất kể dưới tên gọi nào được đặt cho hiện tượng này, tình trạng này ngụ ý một trạng thái nhận thức hoàn toàn khác với trạng thái nhận thức bình thường thông thường của chúng ta. Tất cả các thuật ngữ này đều mô tả sự hoà nhập hoặc hợp nhất của tâm thức cá nhân với tâm thức của một Đấng vĩ đại hơn và trở thành một với Ngài. Khi điều này xảy ra, tính cá nhân thực sự không bị mất đi hay là một cảm giác bị hủy diệt, mà là sự mở rộng ra thành một thực thể vĩ đại hơn, trong đó bạn khám phá ra rằng bạn không còn là bản thể hữu hạn của bạn nữa, mà là một cái gì đó vinh quang hơn nhiều so với những gì bạn có thể tưởng tượng, và sự mất mát của bản thân hữu hạn của bạn thực sự không mất mát gì cả. Trên thực tế, như câu thơ nổi tiếng đã viết^[1], không phải là ‘Giọt sương tan biến vào Đại Dương Sáng Ngời.’, mà là Giọt sương trở thành Đại Dương Chói Rạng.

Để đạt được sự phát triển phi thường này trong nhận thức và bản thể, nhiều kỷ luật và phương pháp đã được phát triển qua nhiều thế kỷ, cả trong các tôn giáo và trong truyền thống bí truyền được gọi là trường huyền bí. Chỉ những người chứng tỏ mình xứng đáng và đáng tin cậy mới được phép vào những trường này và được trao chìa khóa để mở ra những tiềm năng tiềm ẩn bên trong, vì việc lạm dụng thông tin này có thể dẫn đến những hậu quả thảm khốc, không chỉ cho bản thân họ mà còn cho những người khác. Ngay cả các tôn giáo lớn trên thế giới cũng có thông tin được giấu kín khỏi quần chúng và dành riêng cho một người ít đã đạt được quyền có được kiến thức này.

Các Trường Huyền Bí

Một thực tế ít được biết đến là mọi tôn giáo và hệ thống triết học cổ đại đều có một giáo lý bí truyền hoặc bí mật dành cho một số ít người được chọn; từ ‘bí truyền’ có hai ý nghĩa: kiến thức được giữ bí mật, chỉ một số ít người biết đến, và bao gồm những bí mật được che giấu khỏi nhân loại, hoặc là kiến thức đến từ bên trong. Cũng có một giáo lý phổ truyền hoặc công khai dành cho quần chúng. Những lời dạy cổ xưa này, được gọi là Các Huyền Nhiệm (Mysteries), đề cập đến các Chân lý vĩ đại về bản chất của Thực tại, của hiện hữu và phi hữu. Trong số những thứ khác, Huyền Nhiệm bao gồm trong giáo lý của nó những nghiên cứu về nguồn gốc của vũ trụ, được gọi là Cosmo-genesis, và nghiên cứu về nguồn gốc của con người, được gọi là Anthropogenesis. Không cần phải nói, những quan điểm này hơi khác so với những quan điểm được giới thiệu sau này bởi khoa học hiện đại và thần học ngày nay.

Trong thế giới của các nền văn minh cổ đại của Hy Lạp, Ai Cập, Ấn Độ, Caledonia và Samothrace, tồn tại những Huyền Nhiệm Lớn (bí mật) và Huyền Nhiệm Nhỏ hơn (công khai). Các tu sĩ thời đó, từ các Pháp Sư (Hierophants) của Ai Cập đến vị Bà La Môn của Ấn Độ, và sau đó là các Rabbis của người Hebrew, đã giấu kín những giáo lí nội môn của họ với công chúng vì sợ rằng chúng sẽ phàm tục hoá và bóp méo kiến thức thiêng liêng này. Các Rabbis Do Thái gọi các nghi lễ tôn giáo bên ngoài của họ là Mercavah, có nghĩa là cơ thể bên ngoài, phương tiện hoặc lớp phủ chứa linh hồn ẩn giấu, tức là giáo lý cao cả nhất. Ngày nay, giáo lý bí truyền của họ vẫn được bảo tồn dưới hình thức Kabala. Sau đó, chúng ta có những nghi lễ công cộng được tổ chức được gọi là Eleusinia ở Hy Lạp, và những giáo lý lớn hơn và nhỏ hơn của Phật giáo Bắc truyền. Pythagoras lưu giữ những giáo lý cao hơn chỉ dành cho các đệ tử đã thệ nguyện của mình, ràng buộc họ bằng lời thề giữ bí mật và im lặng.

Ở Ai Cập, các tu sĩ điểm đạo đã phát triển các bảng chữ cái huyền bí và các mật mã bí mật cho các đệ tử cam kết bảo tồn minh triết cổ xưa của họ. Có một điều thú vị là những lá bài Tarot rất phổ biến ngày nay được cho là có chứa chìa khóa cho những bí ẩn của người Ai Cập. Ngay cả trong lịch sử của Cơ đốc giáo sơ khai, chúng ta thấy những giáo lý bên trong được bảo tồn cho những người đã được điểm đạo, trong khi lớp vỏ, phương tiện bên ngoài, được trao cho công chúng. Đức Christ nói với các môn đồ rằng: “Đức Chúa Trời cho các con hiểu huyền nhiệm về Nước của Đức Chúa Trời, còn những người khác chỉ được nghe ẩn dụ”(Mác 4:11) Và trong Kinh Thánh, những gì được ghi lại là những ngụ ngôn của đức Christ, nhưng‘ những bí ẩn của vương quốc ’được giấu đi.

Ngày nay, các trường huyền bí không còn tồn tại và các tôn giáo trên thế giới chỉ sở hữu một phần nhỏ thông tin này. Bất cứ dấu tích kiến thức nào còn sót lại trong các giáo lý tôn giáo đã bị biến dạng thành giáo điều và nghi lễ vô nghĩa mà người thường ít hiểu được, và điều này chỉ tạo ra chia rẻ trong con người ở mức độ lớn hơn trước. Sự chia rẻ xảy ra do những bất đồng nảy sinh trong việc hiểu và giải thích kinh sách do những cá nhân đã có trải nghiệm siêu ý thức tạo ra. Tất nhiên, những người chưa có kinh nghiệm này sẽ giải thích nó theo mức độ hiểu biết của họ dựa trên kinh nghiệm của chính họ trong thế giới ba chiều hạn hẹp của chúng ta. Thật không may, tất cả các tôn giáo mà chúng ta biết đến dưới hình thức giáo hội của họ đều chỉ là tôn giáo giả và chỉ thể hiện một trò nhại theo các Chân lý vĩ đại.

Câu hỏi đặt ra là, nếu kiến thức bí truyền tồn tại, thì nó có thể được tìm thấy ở đâu? Tất nhiên, câu trả lời là khoa học thực sự về sự phát triển tâm linh luôn ở trong tay các Chân sư minh triết, những người tạo thành ‘vòng tròn bên trong’ của nhân loại, và là người hướng dẫn sự tiến hóa của nhân loại trên hành tinh này. Tất cả những gì mà các Ngài có thể làm là giúp con người, nhưng con người phải tìm kiếm sự giúp đỡ. Hơn nữa, trước tiên anh ta phải hiểu rằng có một kiến thức vượt xa mọi kiến thức thông thường, và cách duy nhất để tiếp cận với kiến thức đó là tìm kiếm nó thông qua sự tiếp xúc với các Chân sư, và từ sâu bên trong nội tâm của chính mình thông qua tham thiền.

Nhưng con người, khi đối mặt với ý tưởng về một tri thức tiềm ẩn có thể chuyển hoá anh ta từ một người bình thường thành một vị thánh, phần lớn đã bỏ qua nó, và những người nghe thấy tiếng gọi của Pied Piper bị lạc vào ngõ cụt của chủ nghĩa giáng linh và giả bí truyền, bởi vì bản thân họ không biết mình đang tìm kiếm cái gì, và để nhận được thì người ta phải biết mình tìm cái gì. Rõ ràng, kiến thức bí truyền chỉ có thể được trao cho những người tìm kiếm nó, vì để có được kiến thức này và sức mạnh đi kèm với nó, người ta phải trải qua nhiều chuẩn bị, trắc nghiệm và làm việc chăm chỉ.

Sự Phát triển Tinh thần

Khoa học về sự phát triển tâm linh được thừa nhận là một trong những công việc khó khăn nhất trong tất cả các nhiệm vụ mà con người tự nguyện đặt ra bởi vì anh ta phải tìm kiếm thiên đường với các đặc tính của chính thiên đường. Vì để tìm được cảnh giới mà ở đó những phẩm chất của Tình Thương và Lòng trắc ẩn tồn tại, trước tiên chúng ta phải thể hiện những phẩm chất đó trong bản thân mình. Nói cách khác, chúng ta phải có khả năng trau dồi những thái độ và đức tính này để chúng trở thành một phần trong bản chất của chúng ta. Đó là lý do tại sao, trong những lời dạy của tất cả các truyền thống bí truyền, chúng ta đặt các giới hạn luân lý và đạo đức lên hàng đầu, trước khi các phương pháp và kỹ thuật được đưa ra để đẩy nhanh tốc độ tiến hóa chậm như ốc sên. Trong Raja Yoga, hệ thống thiền cổ điển được đặt ra trong Kinh Yoga của Patanjali, chúng ta tìm thấy Yamas (năm giới luật), và Niyamas (năm giới tuân thủ), được liệt kê là Bước 1 và 2 của tứ chi của. yoga dẫn đến Samadhi, trải nghiệm siêu ý thức.

Thực hành phương pháp này hoặc kỹ thuật đó chỉ riêng lẻ một mình, về bản chất và tự nó, không mang lại sự phát triển và khai mở tâm linh hoặc đảm bảo sự bước vào vương quốc thứ năm. Nhiều quảng cáo và tuyên bố sai sự thật hứa hẹn mang lại kết quả nhanh chóng trong tham thiền và khai mở năng lực và sức mạnh tâm linh mà không bao gồm các quy tắc ứng xử đạo đức và luân lý này. Một số cá nhân, bởi vì họ đã tạm thời kích hoạt một luân xa nhờ một số phương pháp, bắt đầu có những trải nghiệm tâm linh, và họ ngây thơ tin rằng họ đang tiến bộ về mặt tâm linh, trong khi trên thực tế sự phát triển và khai mở chưa hề xảy ra. Những gì họ có được là những món quà giả mang tính chất tạm thời.

Các Siddhis (các quyền năng) thực sự là sản phẩm phụ của việc khai mở tâm linh, và trong Yoga Sutras của Patanjali, chúng ta được cảnh báo không nên coi các siêu năng lực là trọng tâm chính, vì chúng ta có thể bị chuyển hướng từ mục tiêu tự nhận thức thành các con đường phụ không có kết quả tâm linh.

Tuy nhiên, khi những năng lực này phát triển, người ta có thể sử dụng chúng để phục vụ nhân loại, với sự buông xả và vô dục hoàn toàn. Sự tiến bộ trong sự khai mở tâm linh lần đầu tiên được ghi nhận ở người đệ tử khi tăng khả năng quản lý công việc hàng ngày của mình, tăng trách nhiệm xử lý phần của mình trong Kế hoạch của Hành Tinh Thượng đế (Đấng Vĩ đại mà tất cả chúng ta sống, di chuyển, và hiện tồn trong Ngài. Xem Định đề 2 trong The Jewel in the Lotus của Douglas Baker). Người đệ tử cũng phải bắt đầu loại bỏ những thứ không thiết yếu khỏi cuộc sống của mình. Do đó, việc loại bỏ khi mục đích của Linh hồn được phép thể hiện chính nó, và nhận thức, hiểu biết và mở rộng tâm thức về chính Sự sống ngày càng tăng. (Xem Esoteric Healing, Tập một của Douglas Baker): “Sau 25 năm nghiên cứu bệnh nhân theo các phương pháp của Y học Chính thống và đối phần bí truyền của nó, tôi không có lý do gì để thay đổi niềm tin chắc chắn của mình rằng nguyên nhân của 90% tất cả các bệnh là nằm trong việc Con người không có khả năng tự thể hiện mình theo những mục đích của Linh hồn mình, cho dù anh ta có nhận thức được những mục đích này hay không.”

[1] Ánh sáng của Phương Đông của Sir Edwin Arnold