Chương 11

CÁC ĐẤNG THAM DỰ VÀO CÁC BÍ NHIỆM

Thường thì mọi người đều biết được các Đấng tham dự vào các bí nhiệm và không cần giữ bí mật về nhân sự và phương pháp chung.

1. Đây là trường hợp chỉ từ khi có những tiết lộ tuyệt vời do HPB – Helena Petrovna Blavatsky cung cấp. Trước công trình của bà vào cuối thế kỷ 19, toàn bộ quá trình điểm đạo bị bao phủ bởi biểu tượng. Hội Tam Điểm đã bảo toàn các bí mật, tên của những người tham gia vào quá trình này không được bàn luận.

Ở đây chúng ta chỉ tìm cách làm cho các sự kiện đã được đưa ra có ý nghĩa thực tế lớn lao hơn, bằng cách trình bày đầy đủ hơn và đề cập rõ rệt hơn về các vai trò của những vị đó trong suốt cuộc lễ.

2. Điểm đạo là một thực tại sống động. Liệu có phải như vậy đối với chúng ta? Chân sư Tây Tạng viết ra để nó có thể trở nên như vậy.

3. Cá nhân bình thường không nghĩ theo những khía cạnh này, và trong thời đại sắp tới, suy nghĩ như vậy phải trở thành chuẩn mực. Những gì bây giờ là bí truyền phải trở thành tài sản chung của tâm trí con người vào cuối thế kỷ 21.

Ở giai đoạn này, người môn sinh nên khôn ngoan ghi nhớ một số điều khi suy ngẫm về các bí nhiệm được bàn đến ở đây: —

Phải thận trọng diễn giải tất cả những điều được truyền đạt ở đây trong phạm vi tinh thần chứ không thuộc về vật chất hay hình tướng. Chúng ta đang bàn hoàn toàn về phương diện tâm thức hay khía cạnh nội tại của cuộc biểu hiện, và với những gì ẩn trong hình tướng ở bên ngoài. Nhận thức này sẽ giúp môn sinh tránh được nhiều lầm lẫn về sau.

4. Ngay cả những môn sinh tâm linh cũng có khuynh hướng tư duy mạnh mẽ không phải về phẩm tính mà là về vật chất và hình tướng.

5. Một trong những điều được chia sẻ bởi nhiều biến dạng hiện nay của Giáo lý là sự nhấn mạnh quá mức vào vật chất / hình tướng trong mối quan hệ với những chiều kích của cuộc sống mà những giới hạn của vật chất / hình tướng không còn áp dụng nữa.

6. Chúng ta ghi nhớ rằng vật chất và hình tướng không giống nhau. Vật chất liên quan đến Luồng Tuôn Đổ Thần lực Đầu tiên (đến việc tạo ra chất liệu làm nền tảng cho sự biểu hiện) và hình tướng liên quan đến sự sắp xếp hình học của vật chất đó bởi Thượng đế ngôi thứ Hai vào Luồng Tuôn Đổ Thần lực thứ Hai.

7. Chúng ta lưu ý rằng Chân sư Tây Tạng nói với chúng ta rằng chúng ta phải suy nghĩ theo khía cạnh “tinh thần”, nhưng rõ ràng là Ngài không loại trừ “linh hồn” khỏi việc xem xét, vì “linh hồn” liên quan đến “khía cạnh chủ quan hoặc tâm thức của cuộc biểu hiện”.

8. Một cách hiểu đơn giản về cách tiếp cận cần thiết là chúng ta phải suy nghĩ về “năng lượng” mà hình tướng vừa bộc lộ vừa che giấu, chứ không phải về bản thân hình tướng và vật chất cấu thành nên nó.

9. Tóm lại, những sự vật thuộc các cõi cao hơn không thể được biểu thị chính xác bằng các hiện tượng cõi vật chất cụ thể. Khi có một nỗ lực để làm như vậy, sự biến dạng và do đó, biểu hiện sai lệch, là không thể tránh khỏi.

Chúng ta đang xét đến các sự kiện có thực trên cõi trí tuệ—cõi mà trên đó diễn ra tất cả các cuộc điểm đạo chính yếu—nhưng không được hiện thực hóa trên cõi hồng trần, và không phải là các hiện tượng trên cõi hồng trần.

10. Chúng ta lưu ý tuyên bố quan trọng rằng tất cả các cuộc điểm đạo chính đều diễn ra trên cõi trí tuệ.

11. Đây là một tuyên bố quan trọng và không nên chỉ xem xét giá trị bề mặt. Vì cuộc điểm đạo thứ năm là một cuộc điểm đạo lớn, có nghĩa là nó cũng diễn ra trên cõi trí? Các mối liên hệ giữa bồ đề và atmic với lần điểm đạo thứ năm là gì?

12. Cuộc điểm đạo thứ sáu có phải là cuộc điểm đạo “chính yếu” không? Một người sẽ nghĩ như vậy. Nhưng liệu nó cũng diễn ra trên cõi trí tuệ, thậm chí rất lâu sau khi thể nguyên nhân đã bị phá hủy hay không?

13. Câu hỏi tương tự (xem xét sự phá hủy của thể nguyên nhân và mối quan hệ của thể đó với cõi thượng trí) cũng áp dụng cho cuộc điểm đạo thứ năm. Tuy nhiên, con số năm có sự cộng hưởng đến cõi thứ năm (xét cõi trí tuệ, tính từ trên xuống, là cõi thứ năm) và do đó chúng ta có thể hiểu mối quan hệ giữa cuộc điểm đạo thứ năm và cõi thứ năm.

14. Hơn nữa, thực sự một cuộc điểm đạo “lớn” là gì? Hai cuộc điểm đạo ngưỡng có được coi là cuộc điểm đạo lớn không? Nói cách khác, có phải tất cả những cuộc điểm đạo mà chúng ta thường quen thuộc, đều được coi là những cuộc điểm đạo lớn, trong khi những cuộc điểm đạo liên quan đến các nguyên tố (xảy ra giữa những cuộc điểm đạo thông thường) sẽ được coi là nhỏ hay không?

“Bốn cuộc điểm đạo nhỏ tìm thấy đỉnh cao của chúng trong cuộc điểm đạo thích hợp. Đây là những cuộc điểm đạo trên cõi cảm dục, được gọi tương ứng là các điểm đạo của đất, lửa, nước và không khí, mà đỉnh cao là cuộc điểm đạo thứ hai”. (LOM 339)

15. Lưu ý rằng thực tại là một vấn đề tương đối. Hiện tượng và các sự kiện cũng giống như thực (thậm chí hơn thế nữa) ở các cấp độ chiều kích mà chúng ta thường coi là vô hình.

16. Thông qua quá trình đào tạo bí truyền, người đệ tử liên tục mở rộng sự hiểu biết của mình về thế nào là “thực”.

Mối liên kết giữa hai cõi này tồn tại trong sự liên tục tâm thức mà điểm đạo đồ đã phát triển, sẽ giúp y có thể đưa vào não bộ hồng trần các sự kiện và những diễn biến trên các cõi chủ quan của sự sống (nội giới).

17. Chân sư DK đề cập đến mối liên kết giữa cõi trí và cõi vật lí.

18. Liên kết này luôn tồn tại, nhưng nếu liên kết được thực hiện một cách có ý thức, thì sẽ cần đến cái mà chúng ta gọi là “tính liên tục của tâm thức”.

19. Sự liên tục của tâm thức (như được mô tả ở đây, và đặc biệt liên quan đến không chỉ cõi hạ trí mà còn cõi thượng trí) là đặc quyền của các điểm đạo đồ.

Sự Chứng Thực Của Điểm Đạo

Sự chứng thực của các diễn biến này, và bằng chứng về tính chính xác của kiến thức được truyền đạt sẽ thể hiện như sau:

20. Người ta không cần phải tin vào thực tại của quá trình điểm đạo và kết quả của nó; Thực tế của quá trình điểm đạo và kết quả của nó có thể được chứng minh — bởi bản thân và cho chính bản thân.

21. Loại bằng chứng này là quan trọng. Trước tiên, chúng ta cần chứng minh thực tại của những điều xảy ra bên trong cho chính mình. Điều này sẽ thay đổi cách tiếp cận của chúng ta từ lý thuyết sang thực tế. Chúng ta sẽ không còn đơn giản là ‘những người chỉ nói’ nữa.

[101]

Trong và xuyên qua các luân xa dĩ thái. Các luân xa này sẽ được kích thích mạnh mẽ và, nhờ năng lượng vốn có của chúng được gia tăng, điểm đạo đồ sẽ có thể hoàn thành nhiều hơn trên con đường phụng sự so với trước đây y đã từng mơ tưởng có thể làm. Các ước mơ và lý tưởng của y không còn là những khả năng mà là các sự kiện thực tế đang thể hiện trong sự biểu lộ.

22. Chúng ta hiểu rằng có một số khả năng siêu phàm liên quan đến các trung tâm (luân xa) và sự thức tỉnh của chúng. Khi các trung tâm tương đối yên ngủ hoặc chỉ được đánh thức ở mức độ bình thường (bình thường đối với con người trung bình), sự tồn tại thực tế của những năng lực siêu phàm này có thể được tưởng tượng hoặc lý thuyết hóa nhưng không được biết đến.

23. Điểm đạo là một quá trình được bảo vệ chặt chẽ bởi vì nó giải phóng sức mạnh vĩ đại vào sự kiểm soát của con người.

Các trung tâm của thể xác, như tuyến tùng và tuyến yên, sẽ bắt đầu phát triển nhanh chóng, và y sẽ trở nên ý thức sự thức tỉnh của các “siddhis”, hay các quyền năng của linh hồn, hiểu theo hàm ý cao siêu của từ này.

24. Ở đây chúng ta không nói về những quyền năng thấp hơn thường được phát triển trước khi đạt đến giai đoạn của trí thông minh thực sự. Tuy nhiên, thông qua quá trình điểm đạo, những quyền năng (siddhis — thần thông) thường yên ngủ này cũng có thể đạt được và sử dụng cho các mục đích cao hơn.

25. Thông qua việc điểm đạo, về cơ bản, các quyền năng liên quan đến các trung tâm cao hơn được kích hoạt.

26. Chúng ta lưu ý rằng siddhis là “những quyền năng của linh hồn” mặc dù chúng thường thể hiện qua phàm ngã. (Có những siddhis cao hơn tồn tại lâu dài sau khi phàm ngã, như một công cụ để biểu hiện linh hồn / tam nguyên, không còn cần thiết nữa.)

27. Chúng ta phải hiểu rằng nếu các siddhis được đánh thức, thì các trung tâm vật lý thực tế phải được kích thích. Sự kích thích của các trung tâm dĩ thái tự nó là không đủ, mặc dù sự kích thích của các trung tâm dĩ thái thông qua điểm đạo sẽ tự động dẫn đến sự kích thích của các cơ quan tuyến tùng và tuyến yên.

Y sẽ biết về tiến trình chế ngự hữu thức, và tự khởi xướng các thao tác của các quyền năng nói trên. Y sẽ nhận thức các phương pháp tiếp xúc với chân ngã và điều khiển lực đúng cách.

28. Đối với điểm đạo đồ chân chính, việc thể hiện những quyền năng cao hơn như vậy không diễn ra một cách tự động không liên tục. Bởi vì điểm đạo đồ được đồng hoá là một linh hồn (hay Chân ngã) chứ không phải là một phàm ngã, nên những quyền năng linh hồn này thuộc quyền chỉ đạo của y.

29. Y có thể thể hiện các quyền năng theo ý muốn. Đôi khi, trong trường hợp của những nhà thần bí cao cấp, quyền năng của linh hồn sẽ ‘hạ xuống’ và thể hiện sự hiện diện của chúng (không bị nhà thần bí cấm đoán), nhưng sự thể hiện của chúng diễn ra một cách tự động, bất ngờ và không theo ý muốn của cá nhân có liên quan.

30. Có những phương pháp khoa học huyền linh để thúc đẩy sự tiếp xúc với chân ngã. Nếu muốn sử dụng các siddhis một cách có ý thức, phải hiểu và thực hành các phương pháp này.

31. Ngụ ý trong phần này là ý tưởng rằng các siddhis phải được điều chỉnh và kiểm soát. Chúng chắc chắn không phải dùng để điều khiển con người.

Hệ thần kinh, mà qua đó thể tình cảm hay bản chất cảm dục hoạt động, sẽ trở nên rất bén nhạy và mạnh mẽ.

32. Một điểm quan trọng được đưa ra liên quan đến mối quan hệ giữa hệ thần kinh và bản chất cảm dục. Có thể dễ dàng nhận thấy rằng khi bản chất cảm dục không được kiểm soát và hỗn loạn, hệ thống thần kinh hoạt động một cách mất kiểm soát và hỗn loạn, và cá nhân được coi là “lo lắng”. Lo lắng thực sự là một tình trạng cảm xúc ảnh hưởng đến hệ thần kinh.

33. Chúng ta lưu ý rằng, đối với hệ thần kinh, sự nhạy cảm và sức mạnh không mâu thuẫn với nhau.

Não bộ sẽ ngày càng mau chóng trở thành một vận cụ truyền đạt chính xác cho các xung lực bên trong. Sự kiện này có tầm quan trọng thực sự, và khi ý nghĩa của nó trở nên rõ rệt hơn, nó sẽ mang lại một cuộc cách mạng trong thái độ của các nhà giáo dục, các y sĩ và những người khác, đối với sự phát triển của hệ thần kinh và việc chữa trị các rối loạn thần kinh.

34. Những người bình thường có một não bộ tương đối không nhạy cảm. Tuy nhiên, quá trình điểm đạo chắc chắn liên quan đến não bộ (và không chỉ các vận cụ bên trong). Điểm đạo là quá trình mà các năng lực cao hơn được thể hiện thông qua mức độ thấp nhất của vật chất. Đây là lý do tại sao việc điểm đạo hầu như luôn luôn phải được ‘thực hiện’ khi một người đang lâm phàm nhập thế.

35. Điều quan trọng là phải hiểu não bộ không phải là nguồn gốc của các khả năng của tâm thức mà là công cụ để thông qua đó các khả năng đó có thể được thể hiện. Những khả năng này đã có trước sự hình thành của não bộ. Điều này khó mà các nhà tư tưởng hiện đại (chịu ảnh hưởng bởi chủ nghĩa duy vật) có thể nắm bắt được.

36. Trong nền giáo dục hiện đại, không có sự quan tâm đặc biệt nào đến việc nuôi dưỡng hệ thần kinh. Vì hệ thần kinh có quan hệ mật thiết với thể dĩ thái, và vì thể dĩ thái sẽ trở thành (trong những thế kỷ tới và dưới ảnh hưởng của Bảo Bình) là một chủ đề nghiên cứu lớn, nên việc nuôi dưỡng hệ thần kinh có chủ ý hơn (và đúng đắn hơn) sẽ đến theo tuần tự.

37. Sự hiểu biết về cung bảy, thúc đẩy sự vận hành trơn tru, hài hòa và việc hoạt động tốt của hệ thống, cũng sẽ là một lợi thế liên quan đến việc nuôi dưỡng này.

Ký ức huyền bí. Cuối cùng, điểm đạo đồ trở nên ngày càng ý thức về sự tăng trưởng của hồi ức nội tâm, hay “ký ức huyền bí,” liên quan đến công tác của Thánh Đoàn và chính yếu là phần chia sẻ [hành] của y trong kế hoạch chung (Thiên Cơ).

38. Nói một cách đơn giản, điều này có nghĩa là điểm đạo đồ sẽ hồi tưởng lại trong tâm thức đang thức tỉnh của mình những mối liên hệ nội tâm của y với Thánh Đoàn.

39. Y cũng có thể bắt đầu nhớ lại những chi tiết cụ thể của một buổi lễ điểm đạo thực tế mà y đã tham gia, với tư cách là ứng cử viên chính hoặc là một người chỉ đơn giản có mặt trong buổi lễ điểm đạo khác (ở mức độ tương tự hoặc ở mức độ thấp hơn). Một điểm đạo đồ không được phép chứng kiến cuộc điểm đạo của một trong những cấp độ cao hơn.

40. Chúng ta thấy rằng “ký ức huyền bí” có liên quan đến sự hiểu biết sâu sắc hơn về vai trò của điểm đạo đồ trong Thiên Cơ (ở đây được gọi là “kế hoạch chung”).

Khi điểm đạo đồ có hồi ức huyền bí về một sự kiện nghi lễ trong ý thức tỉnh táo của y, nhận thấy trong chính y tất cả các sự biểu lộ này của sự phát triển và sự nhận thức hữu thức được gia tăng, thì bấy giờ sự thật của sự tin chắc bên trong được chứng minh và chứng thực đối với y.

41. Trong phần này, bằng chứng mà theo đó một cá nhân có thể tự đánh giá mình là điểm đạo đồ đã được đưa ra. Không một cá nhân nào cần người khác nói với y rằng y là điểm đạo đồ. Mỗi điểm đạo đồ phải tự chứng minh rằng việc điểm đạo đã được hoàn thành trên thực tế trong bản thân mình hay chưa. Nếu y không tự tin về câu hỏi, thì không có sự đảm bảo nào do người khác đưa ra sẽ hoàn toàn thuyết phục. Khi hiểu biết về những điều huyền bí, mỗi con người phải tự học hỏi.

42. Chúng ta xem xét các bằng chứng điểm đạo:

a. Sự kích thích của các trung tâm (luân xa) dĩ thái

b. Kích thích các trung tâm tuyến tùng và tuyến yên

c. Hệ thống thần kinh trở nên nhạy cảm và mạnh mẽ hơn

d. Sự xuất hiện “ký ức huyền bí” trong tâm thức

43. Chúng ta có thể thấy rằng việc điểm đạo chủ yếu là một sự kích thích — một trải nghiệm về việc làm sống động hoặc cấp sinh lực nội tâm, và kết quả của nó trên cõi thấp hơn cõi mà sự kích thích xảy ra.

Phải nhớ rằng sự chứng thực nội tâm này không có giá trị cho bất cứ ai ngoài điểm đạo đồ.

44. Nhiều người lạc đường khi cố tình chia sẻ những trải nghiệm nội tâm của họ theo những đường lối này. Điểm đạo đồ không tự nhận mình là người điểm đạo đồ. Cuộc sống của họ sẽ chứng minh thực tế. Sự công nhận từ những người khác có thể theo sau, nhưng nó không được tìm kiếm thông qua việc đưa ra tuyên bố.

Y phải chứng tỏ y cho thế giới bên ngoài qua cuộc sống phụng sự của y và công tác được hoàn thành, và bằng cách đó khơi dậy nơi tất cả [102] những người cùng cộng tác quanh y một nhận thức, vốn sẽ tự biểu lộ chính nó trong một trạng thái thi đua được thánh hóa, và một nỗ lực vất vả để dấn bước trên cùng một con đường, luôn luôn được thúc đẩy bởi cùng một động cơ— là động cơ phụng sự và tình huynh đệ, chứ không phải tính tự cao tự đại và sự hoạch đắc ích kỷ.

45. Vị điểm đạo đồ chân chính là tấm gương cho người khác. Nhận ra phẩm tính đã được chứng minh của cuộc sống điểm đạo đồ, những người khác sẽ tìm cách bắt chước y — tức là theo bước chân y. Chúng ta lưu ý rằng Chân sư Tây Tạng nói về một “trạng thái thi đua được thánh hóa”, có nghĩa là nỗ lực noi theo gương của vị điểm đạo đồ sẽ được thực hiện với động cơ đúng đắn chứ không phải là kết quả của ích kỷ hay tham vọng.

46. ​​Sẽ rất hữu ích nếu một điểm đạo đồ được công nhận — không phải vì lợi ích của cuộc điểm đạo và lợi ích cá nhân của y, mà vì tác động truyền cảm hứng mà sự công nhận đó có được đối với những người công nhận. Vị điểm đạo đồ chân chính hoàn toàn không quan tâm đến việc mình được công nhận theo bất kỳ ý nghĩa cá nhân nào. Tuy nhiên, nếu sự công nhận đó có thể hỗ trợ công việc mà y tìm cách hoàn thành phù hợp với Thiên Cơ, thì sự công nhận đó rất hữu ích.

47. Vì điểm đạo đồ chân chính thể hiện sự vô kỷ, sẽ không có ý nghĩa gì đối với người khác khi cố gắng đạt được (thông qua các phương tiện ích kỷ) trạng thái vô kỷ của vị điểm đạo đồ.

48. Chân Sư DK rất rõ ràng về động cơ thúc đẩy nguyện vọng của chúng ta — không phải là “tự phóng đại bản thân và thâu đạt một cách ích kỷ”, mà là phụng sự và tình huynh đệ. Vấn đề về tham vọng tâm linh là một điều có thật và khó có thể tránh khỏi trong giai đoạn đầu của khát vọng. Con đường Điểm đạo về cơ bản là một con đường phụng sự quên mình, và không có động cơ vị kỷ nào đủ để đạt được những thành tựu tâm linh cần có của điểm đạo đồ.

49. Linh hồn (con người nội tâm, hay Chân ngã bên trong, người luôn suy nghĩ về toàn thể) không có động cơ như tự phóng đại bản thân hoặc thu đạt một cách ích kỷ.

Cũng cần nên nhớ rằng nếu các điều trên là đúng trong liên hệ với công việc, thì nó còn đúng hơn nữa đối với bản thân điểm đạo đồ. Điểm đạo là một vấn đề hoàn toàn [một cách nghiêm ngặt] cá nhân với một ứng dụng phổ biến. Nó dựa trên sự thành đạt nội tâm của y. Điểm đạo đồ sẽ tự biết được khi nào sự kiện này xảy ra, và không cần phải có ai nói cho y biết điều đó.

50. Đây là một tuyên bố có tầm quan trọng thực sự. Điểm đạo đồ giữ sự nhận biết tự xác nhận về sự đạt được nội tâm cho chính mình. Việc điểm đạo có tầm quan trọng hàng đầu vì tính hữu ích mà nó tạo ra cho điểm đạo đồ. Những thay đổi bên trong và mang tính cá nhân xảy ra trong quá trình điểm đạo làm cho điểm đạo đồ trở thành một tác nhân ngày càng phù hợp hoặc đại diện cho một loạt ý chí cao hơn — ý chí của Chân sư, của các vị Điều hành của Thánh đoàn, của Sanat Kumara và cuối cùng, ý chí của Hành tinh Thượng đế.

51. Nói cách khác, những thành tựu nội tâm, mang tính cá nhân có ứng dụng trong bối cảnh rộng lớn hơn nhiều so với phạm vi cá nhân nghiêm ngặt của điểm đạo đồ. Bởi vì y là điểm đạo đồ, y thuộc về một chiều kích rộng lớn hơn; y bắt đầu vượt qua sự cục bộ hóa. Y trở thành một “đệ tử thế gian”.

52. Chúng ta lưu ý việc sử dụng từ “nghiêm ngặt”, khuyên điểm đạo đồ chỉ nên giữ cho riêng mình (hoặc với những huynh đệ có trình độ tương tự hoặc cao hơn, chỉ lúc cần thiết, vốn hiếm khi vậy) thành tựu nội tâm được công nhận.

53. Thảo luận về thành tựu cá nhân thường khơi dậy sự cạnh tranh phàm ngã, ghen tị hoặc oán giận — cho thấy sự nhận thức trái ngược với linh hồn.

54. Trong tất cả các cuộc thảo luận này, các chủ đề về tính tự lập và tự tham vấn được nhấn mạnh. Điểm đạo đồ có tính tự chủ cao. Một Chân sư trở thành một Chân sư (Master) thông qua việc làm chủ bản thân. Bài giảng cuối cùng của Đức Phật nhấn mạnh đến sự tự lực.

Sự mở mang tâm thức gọi là điểm đạo phải bao gồm não bộ hồng trần, nếu không thì chẳng có giá trị gì cả. Giống như các sự mở rộng tâm thức nhỏ hơn mà chúng ta trải qua một cách bình thường mỗi ngày, và gọi là “việc học” một điều này hay điều khác, có liên quan đến việc não bộ hồng trần thấu hiểu một sự kiện được truyền đạt, hay một trường hợp đã được lĩnh hội, thì cũng thế với những sự mở rộng tâm thức lớn hơn, vốn là thành quả của nhiều sự mở rộng nhỏ này.

55. Tính thực tiễn của việc điểm đạo được nhấn mạnh. Nó không hoàn toàn là một vấn đề “thế giới khác”, mà là một biểu hiện của khả năng cao hơn trong những cõi giới đậm đặc nhất.

56. Trong nhiều phương diện, điểm đạo không có gì là bí ẩn, mà chỉ đơn giản là sự tiếp tục của quá trình học tập bình thường.

57. Não bộ vật lý tham gia vào quá trình học tập và cả quá trình điểm đạo.

58. Điểm đạo, chúng ta thấy, là đỉnh điểm của nhiều sự mở rộng tâm thức thấp hơn (mỗi sự mở rộng chúng ta gọi là một sự học hỏi). Điều quan trọng là phải gỡ bỏ ảo cảm bản chất của việc điểm đạo; nó là đỉnh cao của một quá trình mà mọi người đều công nhận và trong đó mọi người đều có thể và tham gia — cụ thể là quá trình học tập.

Đồng thời, hoàn toàn có thể xảy ra đối với những người đang hoạt động ở cõi trần, được tích cực sử dụng trong việc phụng sự thế giới, mà không có ký ức nào về việc đã trải qua quá trình điểm đạo, dù rằng có thể là họ đã được điểm đạo lần thứ nhất hay thứ nhì trong một tiền kiếp hay kiếp vừa qua.

59. Sự thiếu hiểu biết về việc đã trải qua quá trình điểm đạo có thể là một qui luật hơn là ngoại lệ — đặc biệt khi liên quan đến hai cuộc điểm đạo đầu tiên (hai cuộc điểm đạo ngưỡng).

60. Khả năng hồi ức xảy ra nhiều hơn liên quan đến lần điểm đạo thứ ba và cao hơn nữa. Lần điểm đạo thứ ba được kết hợp tự nhiên với cung ba. Chúa tể Cung truyền dẫn cung ba được gọi là “Chúa tể Ký ức (Lord of Memory)”. Mô hình liên kết này có ý nghĩa nhất định.

Đây chỉ đơn giản là do thiếu “việc bắc cầu” giữa các kiếp sống, hoặc có thể là do một quyết định dứt khoát của Chân nhân.

61. Việc không giữ được hồi ức về cuộc điểm đạo có hai nguyên nhân. Đằng sau cụm từ “thiếu việc bắc cầu” ẩn giấu một quá trình chắc chắn huyền bí liên quan đến việc truy cập vào nội dung của các nguyên tử thường tồn. Một nghiên cứu về việc quên phải được thực hiện. Trong mọi trường hợp, đó là do một dạng giao thoa rung động ngăn cản dòng thông tin từ miền rung động này sang miền rung động khác.

62. Lý do thứ hai được nêu là “một quyết định rõ ràng của Chân ngã”. Chân ngã trong trường hợp này có thể có nghĩa là Thái dương Thiên thần, hoặc nó có thể có nghĩa là tâm thức của con người đang hoạt động trong thể nguyên nhân của y giữa các lần lâm phàm nhập thế và do đó, sở hữu tâm thức đầy đủ hơn nhiều so với khả năng có thể có khi bị giới hạn bởi não bộ vật lý.

63. Trong nhiều phương diện, con người luôn tự quyết định, nhưng lại quên mất sự tham gia của chính mình vào quyết định mà y đã thực hiện từ các cấp độ nguyên nhân (ND: linh hồn).

64. Cá nhân, khi tập trung vào thể nguyên nhân (và trong sự hiện diện tâm thức của Thái dương Thiên thần), quan tâm đến việc thực hiện tốt nhất, nhanh chóng và hiệu quả nhất ‘kế hoạch linh hồn’ của mình. Kế hoạch này, phàm ngã chỉ có kiến ​​thức rất không đầy đủ. Nếu việc gây ra sự quên lãng của phàm ngã về những thành tựu trước đó được coi là hiệu quả hơn, thì việc quên đó sẽ được tạo ra (hay chúng ta có thể nói, kết nối dẫn đến nhớ lại tạm thời bị vô hiệu hóa hoặc bị cản trở). Chắc chắn “Chân ngã” có các phương pháp kỹ thuật để thực hiện điều này, mà hiện nay chúng ta có thể biết rất ít nếu có.

Một người có thể có khả năng thanh toán nghiệp quả nào đó và thực hiện một công tác nhất định cho Huyền giai tốt hơn nếu y không bận tâm đến huyền môn và soi sét nội tâm thần bí, trong một kiếp sống nào đó ở trần gian.

65. “Công việc huyền môn và sự xem xét nội tâm thần bí”, dù có giá trị như chính chúng có thể là, có thể làm xao nhãng việc thực hiện các hoạt động cần thiết vốn trần tục hơn.

66. Rất thú vị là một người làm việc vô thức một phần (không ý thức về một số sự kiện bên trong và trạng thái bên trong đã được thiết lập) có thể là người làm việc tốt hơn trên cõi vật lý (trong một số tình huống nhất định).

Trong nhân loại hiện nay có nhiều người như thế, kiếp trước họ đã được điểm đạo lần thứ nhất, và một số ít đã được điểm đạo lần thứ hai, nhưng họ hoàn toàn không biết điều đó, dù rằng các luân xa và hệ thần kinh của họ có mang những bằng chứng mà người có nội nhãn thông thấy được.

67. Chúng ta lưu ý rằng liên quan đến cuộc điểm đạo đầu tiên, từ “nhiều” được sử dụng, trong khi “một vài” liên quan đến cuộc thứ hai. Các con số thực tế thuộc quyền sở hữu của các Chân sư và các nhân sự bên trong liên quan đến những vấn đề đó. Điều quan trọng cần nhận ra là cuộc điểm đạo thứ hai vẫn chưa đạt được một cách rộng rãi. Nhân loại vẫn còn lâu mới kiểm soát được thể cảm xúc của mình.

68. Việc điểm đạo đã được thực hiện hay chưa được tiết lộ bởi trạng thái và tổ chức của các trung tâm và hệ thần kinh. Chân sư DK đang nói đến các mô hình tổ chức mà chỉ những người sở hữu tầm nhìn bên trong (nội nhãn) mới có thể nhận ra được.

69. Nếu quá trình mở rộng tâm thức mà chúng ta gọi là “điểm đạo” đã được trải qua, chắc chắn sẽ có bằng chứng về việc này.

Nếu hành giả được điểm đạo [103] lần đầu tiên trong một kiếp sống nào đó, thì hồi ức về điểm đạo mở rộng đến bộ óc hồng trần.

70. Đây là một câu nói gây tò mò, và chúng ta phải chắc chắn rằng chúng ta có thể hiểu được ý nghĩa của nó. Gợi ý là cuộc điểm đạo có thể được thực hiện nhiều lần trong một hóa thân, vốn đã được gợi ý liên quan đến lần điểm đạo thứ ba và thứ tư, hoặc lần thứ tư và thứ năm. Cũng có thể nhận lần điểm đạo thứ hai và thứ ba trong cùng một hóa thân. Nó không bao giờ liên quan đến trường hợp điểm đạo lần thứ nhất và lần thứ hai vì chúng luôn cách biệt nhau bởi một chuỗi các kiếp sống.

71. Có phải Chân sư DK nói rằng những lần điểm đạo diễn ra trong kiếp trước có thể dễ dàng bị lãng quên, nhưng nếu sự kiện điểm đạo xảy ra trong kiếp hiện tại, thì nó sẽ được ghi nhớ bởi tâm thức hoạt động qua não bộ vật lý hay không? Có vẻ như đây là những gì Ngài đang nói, nhưng có những phát biểu khác dường như mâu thuẫn với ý kiến ​​này.

72. Thật khó hiểu tại sao nếu, chẳng hạn, lần điểm đạo thứ hai được thực hiện trong một kiếp sống cụ thể, và được ghi nhớ, cuộc điểm đạo thứ ba (nếu được thực hiện trong cùng một kiếp sống đó) lại không được ghi nhớ. Có lẽ, Chân sư Tây Tạng không có hàm ý này.

73. Chân sư DK cũng có thể gợi ý động lực của quá trình tóm tắt lại các cuộc điểm đạo. Trên con đường thực hiện bất kỳ cuộc điểm đạo nào ngoài cuộc đầu tiên, các cuộc điểm đạo trước sẽ được tóm tắt lại.

74. Sự tóm tắt này không phải là một buổi lễ mà là sự tái đạt lại trạng thái năng lượng đã được thiết lập bởi buổi lễ đã thiết lập mức độ điểm đạo đó như một sự thật trong tâm thức và bản thể của cá nhân.

75. Chẳng hạn, một người đã điểm đạo lần thứ hai trong kiếp trước, và đang trên đường thực hiện cuộc điểm đạo thứ ba trong kiếp hiện tại, sẽ trải nghiệm một sự ôn lại cuộc điểm đạo thứ hai trong kiếp hiện tại này, nhưng có thể không chú ý hoặc ghi nhớ sự ôn lại này.

76. Những tư tưởng nói trên là một nỗ lực để hiểu được tuyên bố rất quan trọng nhưng có phần bí ẩn này của Chân sư Tây Tạng.

Tính tò mò, hoặc ngay cả cuộc sống tốt đẹp bình thường, không bao giờ đưa hành giả đến Cửa Điểm Đạo.

77. Điều quan trọng là chúng ta phải hiểu những gì sẽ không hỗ trợ cho việc biến một người trở thành một điểm đạo đồ.

78. Sinh hoạt tốt đẹp bình thường là cần thiết và được coi như hiện hữu. Bản thân nó là không đủ.

79. Tò mò là một gánh nặng.

Khi khơi dậy một rung động mạnh mẽ trong phàm ngã của một người, thì tính hiếu kỳ chỉ cuốn y ra xa, thay vì giúp y tiến gần mục tiêu mà y quan tâm đến;

80. Chúng ta có thể thấy rằng sự tò mò bắt nguồn từ phàm ngã. Tò mò là mong muốn được biết, nhưng là mong muốn tách rời khỏi trách nhiệm mà người biết phải gánh vác. Cái trí thăm dò nhưng trái tim ở lại đằng sau, không cam kết.

trong khi sinh hoạt tốt đẹp bình thường, khi không được đẩy mạnh bằng một đời sống hy sinh hoàn toàn cho người khác, và bằng một sự dè dặt, khiêm tốn, và tính vô vụ lợi thuộc một loại rất đáng chú ý, thì có thể dùng để xây dựng các hiện thể tốt đẹp, sẽ hữu ích trong một kiếp khác, nhưng sẽ không giúp dẹp tan các chướng ngại ở ngoại cảnh và nội tâm, và chiến thắng các mãnh lực và các năng lượng đối nghịch, vốn đứng giữa một người “tốt” và cuộc lễ điểm đạo.

81. Đây thực sự là một đoạn quan trọng. Giá trị của cuộc sống tốt đẹp bình thường được khẳng định, nhưng giá trị đó được nhìn nhận trong mối quan hệ với cuộc sống tương lai hơn là cuộc sống hiện tại.

82. Chân sư Tây Tạng sử dụng dịp này để trình bày những yêu cầu nhất định đối với những người sẽ được điểm đạo, và cho thấy những yêu cầu này khác biệt với “sinh hoạt tốt đẹp bình thường”

a. Một cuộc sống hy sinh hết mình cho người khác

b. Sự thận trọng

c. Khiêm tốn

d. Một kiểu điềm nhiên bất thường

83. Đây không phải là những yêu cầu dễ dàng; trong thực tế, chúng đang đòi hỏi. Có bao nhiêu người bình thường, tốt, sở hữu những yêu cầu như vậy? Lý do và kinh nghiệm cho chúng ta biết — rất ít.

84. Không chỉ có sự hy sinh, mà còn phải có sự hy sinh “hoàn toàn” (không giữ gì lại), và sự hy sinh không phải diễn ra cho bản thân mà cho người khác — vì chắc chắn có thể hy sinh nhiều thứ, và những người khác, để đạt được các mục tiêu mong muốn của riêng mình.

85. “Sự thản nhiên” có liên quan trực tiếp đến “sự điềm nhiên thiêng liêng”. Người ta phải không quan tâm đến những gì trở thành đời sống phàm ngã của một người, miễn là đạt được các mục tiêu về linh hồn.

86. Thận trọng là tôn trọng tính tôn nghiêm của những bí mật điểm đạo. Điểm đạo đồ chân chính biết khi nào thì nên nói đúng và khi nào thì không nên nói nữa.

87. Chân sư Tây Tạng thực tế về “các mãnh lực và năng lượng đối lập giữa một người ‘tốt’và nghi lễ điểm đạo”. Chừng nào “người tốt” vẫn không bị quấy rầy bởi những nguồn năng lượng tinh thần đang chắc chắn khuấy động, y sẽ không nhận thức được những rào cản giữa y và sự tự do tinh thần thực sự.

88. Sự xáo trộn đã được biểu tượng hóa trong Kỳ công thứ tám của Hercules (trong kỳ công Hổ Cáp) là việc bắn những mũi tên rực lửa vào hang động nơi con rồng ngủ — trong trường hợp này, con rồng tượng trưng cho sự tiêu cực không thực tế được nuôi dưỡng bởi một người tốt bình thường.

89. Thông thường, chúng ta, trên Con đường Đệ tử, không nhận ra những rào cản cản đường chúng ta. Tuy nhiên, sự hiện diện chăm chú của Chân sư vừa kích thích vừa gây xáo trộn, và tính tiêu cực của chúng ta được khơi dậy theo một cách thức không thể bỏ qua.

Con Đường Đệ Tử là con đường khó bước lên, và Con Đường Điểm Đạo còn gian nan hơn nữa;

90. Đọc một tuyên bố như vậy là đủ để làm nản lòng một số người khao khát (chí nguyện). Khát vọng của chúng ta sâu sắc đến mức nào?

một điểm đạo đồ chỉ là một chiến binh mang nhiều thương tích, người chiến thắng trong nhiều cuộc chiến rất gian lao;

91. Đã có rất nhiều vết thương gây ra trong cuộc chiến với phàm ngã. Kẻ thù, trên tất cả, là ở bên trong. Khi đã đạt được chiến thắng bản thân, có thể đối đầu thành công với kẻ thù bên ngoài.

92. Đối đầu với kẻ thù bên ngoài trước khi nhận ra kẻ thù bên trong và khuất phục hắn thì chỉ là đưa chính mình phóng chiếu ra như kẻ thù bên ngoài.

y không nói đến các thành tích của y, vì quá bận rộn với công tác quan trọng đang đảm nhận; y không ám chỉ đến bản thân y hay đến tất cả những điều y đã hoàn thành, trừ việc không bằng lòng rằng y đã làm quá ít.

93. Thái độ khiêm tốn là hiển nhiên. Người nói về bản thân và thành tích của mình, lúc này, đang bị phân tâm khỏi “công việc vĩ đại”.

94. Do quan điểm rộng rãi của điểm đạo đồ, y nhận ra rằng những thành tựu của y, có vẻ rất lớn đối với những người có trình độ kém hơn, nhưng thực sự rất nhỏ so với nhu cầu lớn hơn.

95. Điểm đạo đồ phải chịu đựng nỗi đau mà viễn cảnh mở rộng mang lại, nhưng cũng được tôn vinh bởi niềm vui đi kèm với viễn cảnh được mở rộng đó.

Tuy nhiên, đối với thế gian, y luôn luôn là một người có ảnh hưởng lớn, là người vận dụng quyền năng tinh thần, là người hiện thân của các lý tưởng, là người hoạt động cho nhân loại, luôn luôn mang lại những kết quả mà các thế hệ kế tiếp sẽ công nhận.

96. Chân sư DK cho chúng ta biết “thế giới” nhìn nhận điểm đạo đồ như thế nào:

a. Một người có tầm ảnh hưởng lớn

b. Một người nắm giữ quyền năng tinh thần

c. Một hiện thân của các lý tưởng

d. Một người làm việc cho nhân loại

e. Một người mang lại kết quả dễ nhận biết, đặc biệt là trong các thế hệ kế tục.

97. Chúng ta hãy nhìn vào giai đoạn thế giới này và xem ai đáp ứng những yêu cầu đó. Khi chúng ta làm như vậy, chúng ta có thể chắc chắn rằng chúng ta đang đặt tên cho các điểm đạo đồ không?

98. Tất nhiên, có rất nhiều điểm đạo đồ, nhưng họ làm việc ở hậu trường. Những người như vậy, trong lúc này, là các Chân sư.

Dù mọi thành tựu lớn lao này, y ít khi được thông cảm bởi thế hệ của chính y.

99. Điểm đạo đồ nghĩ đến tương lai và do đó, thường bị hiểu lầm trong hiện tại.

Y thường làm bia cho miệng lưỡi của con người, và thường những điều y làm bị diễn giải sai lạc;

100. Điểm đạo đồ tìm cách mang lại sự thay đổi, nhưng sự thay đổi thực sự làm xáo trộn sự thoải mái. Vì con người quá nghiện sự thoải mái, nên họ thường sẽ bực bội nhất với kẻ đã làm phiền nó. Do đó, họ bực bội với điểm đạo đồ.

101. Ngoài ra, mọi người thường không có định hướng để hiểu một người nào đó suy nghĩ về thực tại vốn sẽ chỉ thể hiện bản thân họ trước số đông vào một ngày trong tương lai.

y đặt mọi thứ của y—thì giờ, tiền bạc, ảnh hưởng, danh tiếng, cùng tất cả những điều mà thế gian xem là đáng giá — lên bàn thờ của việc phụng sự vị tha, và thường hiến dâng sự sống của y như là một món quà cuối cùng, chỉ để thấy rằng những người mà y đã phụng sự ném trả món quà trở lại cho y, khinh miệt sự xả thân của y, và gắn cho y những cái tên bất hảo.

102. Có cảm giác rằng Chân sư DK đang nói, không phải về mặt lý thuyết, mà là từ kinh nghiệm cá nhân.

103. Một người sẽ là điểm đạo đồ không thể tưởng tượng rằng thế giới sẽ tôn thờ y vì những nỗ lực của y. Từ chối, khinh bỉ, khinh thường và vu khống có nhiều khả năng là số phận của y và tất nhiên, chúng (những tiêu cực đó) sẽ không xứng đáng.

104. Tình trạng này tồn tại bởi vì bản chất thái âm được cấu thành đến mức nó nổi loạn chống lại bản chất thái dương mà điểm đạo đồ đại diện.

105. Có bao nhiêu người đủ can đảm để đối mặt với những gì xuất hiện ở đây như một điều tất yếu? Chúng ta có thể bắt đầu hiểu những lời của Chân sư Jesus: “Lạy Cha, xin tha thứ cho họ, họ không biết việc họ làm.”

Nhưng điểm đạo đồ không bận tâm, vì y có đặc ân nhìn thấy được phần nào [104] vào tương lai, và do đó y biết rằng mãnh lực mà y đã phát ra, đến đúng lúc, sẽ mang lại sự thực hiện kế hoạch; y cũng biết rằng tên tuổi và nỗ lực của y được ghi vào văn khố của Huyền giai, và “Đấng Trông Nom Im Lặng” các sự vụ nhân loại đã lưu ý.

106. Như vậy, có một loại đền bù nội tâm cho điểm đạo đồ mang đến cho y chút ngọt ngào đối với những cay đắng mà y tình nguyện trải qua. Không phải y khao khát sự công nhận này từ ‘bên trên’, mà nó đến, tất yếu, theo quy luật.

107. Việc nhìn thấy trước của điểm đạo đồ là một loại đền bù cho y; y thấy rằng (bằng chứng ngược lại) những hy sinh của y không vô ích mà sẽ đơm hoa kết trái trong tương lai.

Các Đấng Hành Tinh

Giờ đây, khi xem xét đến những nhân vật tham dự các cuộc lễ điểm đạo, các Đấng được đề cập đầu tiên là những Đấng được gọi là các Đấng Hành Tinh.

108. Chúng ta lưu ý rằng ngay cả những Đấng Hằng hữu vĩ đại cũng có những phàm ngã và có thể được thảo luận như những phàm ngã. Sự hiểu biết của chúng ta về từ “phàm ngã” này phải được mở rộng.

Từ này nhắc đến những Đấng cao cả che chở hay ở với nhân loại chúng ta, trong một thời kỳ biểu lộ của hành tinh.

109. Thuật ngữ “phủ bóng” rất thú vị. Liệu những Sinh mệnh như vậy có đứng giữa nhân loại và vẫn là một nguồn còn tối thượng hơn, do đó tạo ra một kiểu “cái bóng”? Nếu đúng như vậy, ‘cái bóng’ mà các Ngài tạo ra là một vận cụ truyền năng lượng lớn hơn theo cách mà con người có thể đồng hóa được.

110. Những Đấng như vậy có thể được chú ý bởi cái bóng nhân hậu mà các Ngài phủ lên nhân loại hoặc con người. Thông thường cái bóng được coi là giảm ánh sáng, nhưng trong trường hợp các Sinh mệnh phủ bóng hoặc ‘chiếu sáng quá mức’ như vậy, sự hiện diện của các Ngài được coi là sự tăng cường ánh sáng.

111. Chúng ta lưu ý rằng Chân sư DK thảo luận về “một” thời kỳ biểu hiện của hành tinh và không nhất thiết là “toàn bộ” thời kỳ của biểu hiện đó.

Số lượng các Ngài không nhiều lắm, vì lẽ phần đông các Đấng Cao Cả, liên tục và ngày càng tăng, chuyển sang công tác khác cao siêu hơn, khi địa vị của các Ngài có thể được đảm nhận và các chức năng của các Ngài có thể được tiếp tục bởi các thành viên từ trường tiến hóa địa cầu, từ cả hai dòng tiến hóa thiên thần và nhân loại.

112. Chân sư DK đang đề cập ở đây đến Bảy Con đường Vũ trụ, chỉ một trong số đó dẫn (tạm thời) đến “Phụng sự Địa cầu”.

113. Có vẻ như xu hướng ngày càng có nhiều Sinh mệnh Cao cả chuyển sang làm việc khác và cao hơn.

114. Thuật ngữ “Các Đấng Cao cả (Great Ones)” có thể bao gồm một loạt phát triển rộng rãi các sinh mệnh cấp hành tinh. Chân sư là một “Đấng Cao cả” nhưng Hành tinh Thượng đế của chúng ta cũng vậy, và sự khác biệt về phát triển giữa các Ngài là vô cùng lớn.

115. Có vẻ như gợi ý được đưa ra rằng phần lớn các Đấng Cao cả hiện nay không bắt nguồn từ các thành viên của quá trình tiến hóa trên trái đất của chúng ta.

116. Nếu có con người bắt nguồn từ dãy Mặt Trăng, thì cũng có thể có các thiên thần đã như vậy. Mặt khác, chắc chắn có những thành viên của nhân loại là “thành viên của quá trình tiến hóa địa cầu của chúng ta” và, tương tự (vì vậy người ta đề xuất) các thiên thần cũng đại diện cho sự tiến hóa địa cầu của chúng ta và có lẽ có nguồn gốc từ dãy Địa cầu.

Trong các Đấng trực tiếp được liên kết với Huyền giai các Chân sư của chúng ta trong nhiều phân bộ khác nhau trên hành tinh, có thể kể ra các Đấng sau đây:-

“Đấng Trông Nom Thầm Lặng” (The “Silent Watcher”), Thực Thể vĩ đại đó là sự sống thấm nhuần hành tinh này;

117. Có vẻ như, trong ngữ cảnh này, Chân sư DK hàm ý thuật ngữ “hành tinh”, là toàn bộ hệ thống hành tinh, chứ không chỉ là một bầu hay một dãy.

118. Thuật ngữ “Đấng Trông nom Thầm lặng” được sử dụng ở đây để chỉ Hành tinh Thượng đế. Ở những nơi khác, Thuật ngữ đó ít mạnh mẽ hơn – chỉ là Đức Sanat Kumara.

119. Từ “Thầm lặng” cho thấy sự đồng nhất sâu sắc của “Đấng trông nom” với ý chí, với hiện hữu và với sự tổng hợp. Chúng ta cũng hiểu một điều gì đó về sự chăm chú không gián đoạn là đặc điểm của Ngài. Ngài để “Con mắt” của mình trên tất cả các khía cạnh của Sự sáng tạo của mình. “Không bỏ qua một con chim sẻ rơi …”

địa vị của Ngài đối với Đức Chúa Tể Hoàn Cầu, Đức Sanat Kumara, cũng như Chân nhân đối với phàm ngã của con người.

120. Đây là một trong những tương đồng quan trọng: Hành Tinh Thượng Đế / Sanat Kumara = Chân ngã / phàm ngã con người.

121. Nhưng đây không phải là sự so sánh duy nhất giữa Hành tinh Thượng đế và Sanat Kumara được tìm thấy trong giáo lý của Chân sư Tây Tạng. Ở những nơi khác, chúng ta biết rằng Hành tinh Thượng đế và Sanat Kumara có thể được coi là một Bản thể. Trong các tài liệu tham khảo khác, Sanat Kumara được liên hệ với linh hồn và hành tinh Thượng đế với Chân thần.

122. Bằng thuật ngữ “Chân ngã” (trong trường hợp này), chúng ta có thể không muốn nói đến Thái dương Thiên thần, mà là bản thể của con người như bản thể đó được nhận ra trong thể nguyên nhân.

Một ý tưởng nào đó về trình độ tiến hoá cao siêu của Đấng Cao Cả này có thể được tập hợp lại từ mức độ tương tự của sự khác biệt trình độ tiến hoá giữa một người thường và một Chân sư [Cao đồ] toàn thiện.

123. Chân sư DK có đưa ra sự tương tự hoặc kiểu mẫu sau đây để hiểu: Hành tinh Thượng đế / Sanat Kumara = Bậc Cao đồ toàn thiện / con người bình thường?

124. Chúng ta có thể hỏi, “Thuật ngữ” Bậc Cao đồ toàn thiện “có nghĩa là gì?” Chân sư Minh triết là một “bậc Cao đồ”, nhưng liệu Ngài có phải là một bậc Cao đồ toàn thiện không? Có phải yêu cầu các cuộc điểm đạo vượt quá cuộc thứ năm để tạo ra một bậc Cao đồ toàn thiện không? Hay có lẽ, một vị Cao đồ như vậy, là một sinh mệnh đã thực hiện cuộc điểm đạo thứ bảy, hay thứ chín?

125. Nếu có sự biện minh khi nhìn vào một nghĩa mở rộng của “bậc Cao đồ toàn thiện”, thì hố sâu ngăn cách giữa Sanat Kumara và Hành tinh Thượng đế có thể rộng hơn và sâu hơn so với ước tính thường thấy.

126. Mặc dù có nhiều tài liệu tham khảo so sánh tương phản giữa Hành tinh Thượng đế và Sanat Kumara (và sự nhầm lẫn có thể dễ dàng xảy ra do có nhiều kiểu so sánh, và từ những tài liệu tham khảo các Ngài dường như là một và giống nhau), nhưng cuối cùng đã xuất hiện Hành tinh Thượng đế là một Bản thể tiên tiến hơn Sanat Kumara.

Từ quan điểm của hệ thống hành tinh chúng ta, thì Đấng này là cao cả nhất, và trong chừng mực liên quan với chúng ta, Ngài là một sự tương ứng với Đấng Thượng Đế riêng (personal God) của người Thiên Chúa giáo.

127. Rõ ràng là thuật ngữ “Đấng trông nom thầm lặng”, như được sử dụng ở đây, chắc chắn có nghĩa là vị Thượng đế của toàn bộ hệ thống hành tinh của Địa cầu.

128. Nhiều người Cơ đốc bị lừa dối khi nghĩ rằng khi họ cầu nguyện với Chúa, họ đang giao tiếp với Đấng Tuyệt đối. Sự thật trái với khả năng này là rất lớn.

129. Hành tinh Thượng đế quá cao cả so với con người đến nỗi có thể dễ dàng coi Ngài là “Thượng đế toàn năng”, mặc dù Ngài kém xa một hạt nguyên tử phụ khi so sánh với Thượng đế của toàn vũ trụ.

130. Có rất nhiều sinh mệnh nhỏ hơn (nhỏ hơn Hành tinh Thượng đế) những vị chú ý (về mức độ) đến những tư tưởng và lời cầu nguyện của con người, và có thể hỏi liệu những tư tưởng và lời cầu nguyện đó có thực sự đến được với Bản thể mạnh mẽ nhất trên hành tinh hay không. Tuy nhiên, ai có thể nói rằng nó không thể như vậy (theo một cách nào đó mà chúng ta có thể dễ dàng hiểu được)?

Ngài hoạt động thông qua đại diện của Ngài ở cõi trần là Đức Sanat Kumara,

131. Như đã nói trước đây, Ngài (Hành tinh Thượng đế) cũng có thể đang hoạt động thông qua một Bản thể khác (xem IHS 92), người quản lý lần điểm đạo thứ sáu, trong khi Sanat Kumara (với tư cách là Đấng điểm đạo Hierophant) quản lý lần thứ ba, thứ tư và thứ năm. Trên thực tế, không có gì được nói đến về Bản thể này, người được gọi là “Đấng Vô Danh” (IHS 92). Tuy nhiên, Ngài có thể là Chúa tể của dãy hành tinh của chúng ta, dãy thứ tư không?

132. Có thể Sanat Kumara hiện thân hoặc thấm nhập một bầu, “Đấng Vô Danh” hiện thân hoặc thấm nhập một dãy, và Hành tinh Thượng đế là hiện thân hoặc thấm nhập toàn bộ hệ thống hành tinh?

vốn là tiêu điểm cho năng lượng và sự sống của Ngài.

133. Chúng ta có thể nói, “tiêu điểm hiệu quả tức thì”

Ngài giữ thế giới trong hào quang của Ngài.

134. Bởi “thế giới” có nghĩa là toàn bộ hệ Địa cầu. Các từ “hiện thân” và “thấm nhập” cũng mang tính gợi ý.

Tiếp xúc trực tiếp được với Đấng Cao Cả này Chỉ có bậc hoàn thiện đã được [105] điểm đạo lần thứ năm

135. Trong khi đó, ta có thể tiếp xúc với Đấng Sanat Kumara ở cấp độ thứ ba.

136. Có thể đặt câu hỏi rằng liệu “Đấng trông nom thầm lặng” có được liên hệ trực tiếp ở cuộc điểm đạo thứ sáu hay không, hay liệu năng lượng của Ngài vẫn còn trung chuyển bởi Đấng Vô Danh được Chân sư DK đề cập khi điều hành cuộc điểm đạo thứ sáu.

và đang tiến lên để nhận hai cuộc điểm đạo thứ sáu và thứ bảy.

137. Chúng ta có thể nói rằng sau lần điểm đạo thứ năm, “Đấng trông nom Thầm lặng” (Hành tinh Thượng đế) nhận thức rõ ràng hơn nhiều về cá nhân (người hiện đã trở thành Chân sư).

Mỗi năm một lần, vào cuộc Lễ Wesak, được sự chuẩn y của Đức Chúa Tể Hoàn Cầu, Đức Phật mang đến cho tập thể nhân loại một dòng mãnh lực nhị phân, phát xuất từ Đấng Trông Nom Thầm Lặng, được bổ sung bằng năng lượng được tập trung hơn của Đức Chúa Tể Hoàn Cầu.

138. Đây là một phần thông tin huyền bí thực sự quan trọng. Chúng ta thường nghĩ Đức Phật là Đại diện của Shamballa, nhưng Ngài cũng đang mang một năng lượng cao hơn nhiều — đó là “Đấng trông nom thầm lặng” (Hành tinh Thượng đế) —một năng lượng có ý nghĩa đối với toàn bộ hệ thống hành tinh.

139. Chúng ta được cung cấp một cách tương phản giữa hai loại năng lượng — năng lượng của Đấng trông nom thầm lặng và năng lượng của Chúa tể Hoàn cầu. Loại thứ hai tập trung hơn, và loại thứ nhất, chúng ta có thể tưởng tượng, có sức lan tỏa và phổ biến hơn.

140. Chúng ta lưu ý rằng năng lượng do Đức Phật tạo ra không chỉ dành cho Chân sư mà còn dành cho “tập thể nhân loại”. Điều này có nghĩa là năng lượng của một Bản thể cao quý như Hành tinh Thượng đế đang đến với nhân loại vào thời điểm diễn ra Lễ hội Wesak. Đây là một tư tưởng tuyệt vời.

Ngài phóng rải năng lượng nhị phân này khi ban ân huệ cho dân chúng tụ tập tại cuộc lễ ở Hy-mã-lạp sơn, và từ họ, mãnh lực đó lần lượt lưu chuyển đến mọi người, các ngôn ngữ, và các chủng tộc.

141. Do đó, Hành tinh Thượng đế hay Đấng Trông nom thầm lặng đến được với toàn thể nhân loại vào thời điểm diễn ra Lễ hội Wesak. Lễ hội này thực sự phổ quát khi nói về nhân loại.

Có lẽ tất cả chúng ta thường không thể biết rằng ở một cuộc khủng hoảng nào đó trong Đại Thế Chiến thứ I, Thánh Đoàn của hành tinh chúng ta đã cho rằng hầu như cần phải thỉnh cầu sự trợ giúp của Đấng Trông Nom Thầm Lặng — bằng cách sử dụng đại chú nguyện để thấu đến Đức Phật – kêu gọi Ngài chú ý—và nhờ Ngài làm trung gian tiếp xúc với Hành Tinh Thượng Đế.

142. Từ phần này, chúng ta học được rằng Đức Phật đã tiếp cận được với ‘tai’ của Hành tinh Thượng đế. Chúng ta cũng biết rằng Thánh đoàn có thể không trực tiếp tiếp cận Đấng vĩ đại này, nhưng yêu cầu Đức Phật làm như vậy.

143. Chúng ta cũng biết rằng Chiến tranh thế giới thứ nhất thực sự nghiêm trọng — nghiêm trọng một cách đáng kinh ngạc, nếu những gì được nói ở đây được coi là sự thật.

144. Khi Chân sư Tây Tạng nói về Thế chiến thứ hai, Ngài không đề cập đến bất kỳ lời thỉnh cầu nào như vậy đối với Hành tinh Thượng đế. Thay vào đó, những Bản thể vĩ đại cần phải tiếp cận (để cứu vãn tình hình) là các Chúa tể Giải thoát (về cơ bản, là những Đấng ở Shamba).

145. Chúng ta cũng nhận thấy rằng Thánh đoàn hoạt động theo luật thỉnh nguyện, và có các phương pháp cụ thể để liên lạc với các Đấng cao hơn — ví dụ, như đã cho họ, “chú nguyện vĩ đại nhờ đó có thể đạt tới Đức Phật”.

Trong cuộc tham vấn giữa Hành Tinh Thượng Đế, Đức Chúa Tể Hoàn Cầu, một trong các vị Hoạt Động Phật, Đức Phật, Đức Văn Minh Đại Đế, và Đức Bàn Cổ (các danh xưng này được đưa ra theo thứ tự trình độ tiến hoá tương đối của các Ngài)

146. Chúng ta nhớ rằng tại thời điểm tham vấn (có thể là năm 1916 hoặc 1917), Chân sư R. vẫn chưa phải là Mahachohan (Đức Văn Minh Đại Đế).

147. Chúng ta cũng biết rằng chắc chắn có sự khác biệt giữa Hành tinh Thượng đế và Sanat Kumara, bất kể những trường hợp mà trong đó họ dường như được quy chiếu như một Bản thể giống nhau.

148. Ở một nơi khác, chúng ta được biết rằng Sanat Kumara đã vượt qua các học trò của Ngài (ba vị Hoạt Phật) vì sự hy sinh của Họ và có lẽ, từ một khía cạnh khác, vì cả sự hy sinh của Ngài.

149. Điều có lẽ đáng ngạc nhiên là địa vị cao của Đức Phật, mặc dù Mahachohan và Manu đã giữ chức vụ của họ trong một thời gian dài — Đức Mahachohan trong một thời gian dài hơn Đức Manu hiện tại, người đảm nhận chức vụ của Ngài, chúng ta được cho biết, khoảng một trăm nghìn năm trước. (IHS 42)

150. Chúng ta đang có một trong những sự có vẻ mâu thuẩn lớn trong Giáo lý. Chủng tộc Aryan là căn chủng thứ năm, và nó thường được cho là đã bắt đầu cách đây khoảng một triệu năm. Tuy nhiên, trong các tài liệu tham khảo hiện tại, chúng ta tìm thấy con số một trăm nghìn được đưa ra (IHS 42). Có lẽ, đó là sự phân chia Teutonic của chủng tộc Aryan được cho là bắt đầu từ đó — một thời gian tương đối ngắn.

151. Trong mọi trường hợp, Đức Mahachohan đã đảm nhận vị trí của Ngài trong phụ chủng thứ hai của căn chủng thứ tư, và điều này chắc chắn là hàng triệu năm trước — thậm chí hơn mười triệu năm trước. Đức Phật lúc đó là ai? Thành tựu khi đó của Ngài có cao hơn Mahachohan đó không? Không phải là thế. Có vẻ như Ngài, giống như Đấng Christ, đã tiến bộ rất nhanh.

152. Vào thời điểm Ngài thành đạo, khoảng 2500 năm trước, Đức Phật được cho là Đứng đầu Thánh đoàn Tinh thần, do đó ngang hàng với Mahachohan. Ngài (Đức Phật) đã giữ chức vụ đó trong bao lâu (Vị trí Đức Bồ tát)? Có lẽ không nơi nào có vị Mahachohan lại giữ vị trí Bồ tát ngắn hơn rất nhiều so với các vị Manus hay Mahachohans. Chẳng hạn, khi Đấng Christ hoàn thành công việc của Ngài cho nhân loại, Ngài sẽ giữ chức vị Bồ-tát trong ít hơn 5000 năm đó một chút.

153. Trên thực tế, Mahachohan, người giữ chức vụ đó trước khi Chân sư R. đảm nhận nó, đã đạt được quả vị Cao đồ trên dãy Mặt Trăng, điều này hoàn toàn không phải như vậy với Đức Phật. Điều này có nghĩa là Đức Phật (nếu bây giờ cao cấp hơn Mahachohan đó), như đã nói ở trên, phải tiến bộ rất nhanh trên dãy Địa cầu (mà Ngài đến với tư cách thực sự là một điểm đạo bậc ba) và phải phát triển vượt xa Mahachohan. Tôi dùng từ “thực sự”, bởi vì chúng ta được biết rằng thành tựu của Đức Phật tương đương với cấp độ thứ ba, nhưng cơ hội để Ngài thực hiện cuộc điểm đạo thứ ba không sẵn sàng cho Ngài trên dãy Nguyệt cầu, hoặc có lẽ vào chu kì đó trên Dãy mặt trăng.

154. Các Mahachohans, chúng ta được biết, có thể giữ chức vụ của các Ngài trong vài căn chủng, vì vậy nhiệm kỳ toàn bộ của các Ngài dài hơn nhiệm kỳ của hai huynh đệ của các Ngài, Manu (Đức Bàn Cổ) và Bồ tát.

155. Chúng ta thấy rằng có rất nhiều bí ẩn liên quan đến thời gian và sự phát triển tiến hóa không dễ giải đáp. Đôi khi chúng ta thấy một nhân vật vĩ đại đang tiến bộ nhanh chóng một cách phi thường và vào những lúc khác, hàng triệu năm dường như trôi qua giữa các cuộc điểm đạo. Chúng ta đã biết rằng Mahachohan trước Chân sư R. là một cao đồ trên dãy Mặt Trăng; một vị Cao đồ là một điểm đạo đồ ở mức độ thứ năm hay thứ tư? Từ những gì được nói dưới đây, Ngài dường như đã là điểm đạo thứ tư.

Trong dãy thứ ba, dãy mặt trăng, chúng ta có một sự thật thú vị liên quan. Trên dãy mặt trăng, điểm đạt được đối với cá nhân là A la hán hoặc Điểm đạo thứ tư, — cuộc điểm đạo đánh dấu sự đoạn tuyệt cuối cùng với tam giới, và sự tan rã của cơ thể phàm ngã. (TCF 583)

156. Mahachohan trước Chân sư R chắc chắn đã đạt được cấp độ thứ sáu. Một người không thể là Chohan nếu không đạt được cấp độ thứ sáu. Nếu đúng như vậy thì hàng triệu năm đã trôi qua kể từ khi Ngài đạt cấp độ thứ sáu.

157. Ngài là một vị Cao đồ trên dãy Mặt Trăng. Điều này có nghĩa là Ngài đã đạt được, ở đó, rất có thể, điểm đạo lần thứ tư. Khi Ngài đến dãy Địa cầu, Ngài sẽ không có một thời gian dài để chuyển qua cấp độ thứ năm đến thứ sáu, điều mà Mahachohan như Ngài phải đạt được.

158. Cũng có những Chohans ở cấp độ thứ bảy; Đức Chirst, theo một cách nào đó, đang trở thành Chohan ở cấp độ thứ bảy cũng như Đức Phật. Mahachohan trước đây là Chohan cấp độ bảy hay Ngài đã trở thành như vậy? Không có gì được đưa ra để chỉ ra điều này (mặc dù Ngài đã ở vị trí của Ngài rất lâu — hàng triệu năm).

159. Trên thực tế, hoàn toàn ngược lại, người ta chỉ ra rằng cả Mahachohan trước đây và Manu hiện tại đều là những điểm đạo đồ cấp độ thứ sáu, vì trong một danh sách được đưa ra ở phần sau của chương này, Đức Phật (người chưa đạt được cấp độ thứ bảy đầy đủ) được cho là phát triển trước Mahachohan trước đây và Manu hiện tại.

160. Chúng ta hãy suy nghĩ. Để trở thành một Mahachohan, người ta rõ ràng phải là Chohan — tức là một điểm đạo đồ cấp sáu. Điều này có nghĩa là hơn mười triệu năm trước, Mahachohan trước đó đã đạt cấp độ thứ sáu và Ngài (vào thời điểm cuốn IHS được viết) vẫn là điểm đạo đồ cấp độ sáu. Gần đây, điều này có thể đã thay đổi. Nhưng, bất kể điều đó, qua hàng triệu năm, tình trạng điểm đạo của Ngài đã không hề thay đổi.

161. Điều này cho thấy sự nguy hiểm của việc khái quát hóa về số năm, thế kỷ hoặc thiên niên kỷ có thể phải trải qua để chuyển từ cuộc điểm đạo này sang cuộc điểm đạo khác.

đã có quyết định theo dõi các diễn biến thêm một thời gian trước khi can thiệp vào xu thế các sự vụ, vì nghiệp quả hành tinh hẳn sẽ bị trì hoãn nếu cuộc xung đột đã được kết thúc quá sớm.

162. Nguyên tắc này có ứng dụng chung. Có xung đột trong cuộc sống của mỗi đệ tử, và thực sự, của mỗi con người. Xung đột đó là lành mạnh về mặt tinh thần về lâu dài, vì chúng ta là thành viên của vương quốc tự nhiên thứ tư và tiến lên nhờ “Hài hoà thông qua Xung đột”, năng lượng của cung bốn. Chỉ là xung đột không được phép vượt qua những giới hạn nhất định.

Sự tin cậy của các Ngài vào khả năng con người có thể điều chỉnh đúng đắn các tình trạng đã được chứng minh, và việc can thiệp đã tỏ ra không cần thiết.

163. Chúng ta không biết hội nghị xảy ra vào thời điểm nào của chiến tranh. Bước ngoặt của cuộc chiến xảy ra khi Mỹ tham chiến vào năm 1917. Có lẽ đây là ý nghĩa của sự điều chỉnh, hoặc có lẽ đó là sự buộc phải thoái vị của Kaiser Wilhelm và quyết định đạt được một hiệp định đình chiến.

164. Chúng ta hiểu rằng Thánh đoàn phải cho phép sự đau khổ của con người diễn ra theo chiều hướng của nó để có thể rút ra những bài học quan trọng.

Cuộc hội nghị này đã diễn ra ở Shamballa.

165. Điều này có nghĩa là Hành tinh Thượng đế cũng được tập trung ở Shamballa (điểm trụ/căng thẳng này thường được coi là trọng tâm chính của Chúa tể Hoàn cầu).

166. Shamballa, trong khi giám sát sự phát triển của cuộc chiến, đã không can dự vào nó. Trong Chiến tranh thế giới thứ hai, có một kiểu can dự của Shamballa, vì Đức Phật đã hoạt động thay mặt cho các đại diện của Mãnh Lực lượng ánh sáng giữa nhân loại (“Đồng minh”), và các Chúa tể của Tự Do, tại một thời điểm, đã đáp lại lời thỉnh nguyện của con người.

167. Tuy nhiên, trong EXH 552, chúng ta được cho biết rằng không được có “cuộc chiến tiếp theo” (nghĩa là cuộc chiến tiếp theo sau Thế chiến thứ hai),

“C. Bởi vì Shamballa sẽ tham gia, và trường hợp này chưa bao giờ xảy ra. “

168. Vì vậy, rõ ràng kiểu can dự của một số nhân vật tâm linh cao cấp liên quan đến Shamballa trong Thế chiến thứ hai không phải là kiểu can dự mà Chân sư DK hình dung, nếu có một cuộc chiến tranh khác (và mang tính tôn giáo). Chúng ta được biết trên cùng một trang rằng “cuộc chiến tiếp theo sẽ tiêu diệt phần lớn loài người”.

Điều này được nêu lên để cho thấy rằng các Đấng Hành Tinh quan tâm xem xét kỹ đối với mọi điều liên quan đến các sự vụ của con người. Theo một ý nghĩa huyền bí, đúng thực là “không một con chim sẻ nào rơi xuống” mà cái chết của nó không được lưu ý đến.

169. Điểm nhất tâm được biết đến như là Shamballa có vẻ xa vời với công việc của con người (và nói chung là từ ba cõi giới thấp), nhưng những vấn đề như vậy ở bên dưới được những người bên trên giám sát chặt chẽ.

170. Ảo tưởng về ‘khoảng cách’ là ảo tưởng của con người và không có cơ sở trên thực tế.

Người ta có thể hỏi tại sao Đức Bồ-tát đã không tham dự hội nghị. Lý do là vì chiến tranh thuộc ngành của Đức Bàn Cổ, và các thành viên của Thánh Đoàn quan tâm đến những gì hoàn toàn là phần việc của các Ngài;

171. Sự can dự của Đức Phật chỉ ra một yếu tố cung một trong bản chất của Ngài, mặc dù Ngài là một ‘linh hồn’ cung hai (mặc dù thuật ngữ linh hồn không thể có nghĩa, trong trạng thái cao cấp của Ngài, như nó thường có nghĩa đối với chúng ta).

172. Những người cung hai đi theo con đường của Đức Phật sẽ đến Shamballa. (xem DINA II 518) Con đường Minh triết có nhiều cung một trong đó.

173. Ngay cả trường hợp này cũng không xảy ra, chân thần cung ba của Đức Phật và có lẽ là của Mahachohan lúc bấy giờ có liên quan trực tiếp đến cung một.

174. Trong cuộc chiến sau đó, 1939-1945, Đức Christ, hay còn gọi là Bồ tát, đã trở thành “Vị chỉ huy tinh thần bên trong của các đội quân của Chúa”. (EXH 434), vì vậy một điều gì đó thực sự quan trọng dường như đã xảy ra liên quan đến vai trò của Ngài trong các cuộc xung đột thế giới như vậy.

Đức Văn Minh Đại Đế, là hiện thân [106] của nguyên khí thông tuệ hay trí tuệ, tham dự tất cả các cuộc hội nghị.

175. Đây là một lời giải thích chung và khác về sự tham gia của Mahachohan. Mahachohan rất gần gũi với tất cả các công việc của con người. Mahachohan hoạt động chủ yếu dựa trên cung ba và nhân loại đại diện cho trung tâm thứ ba (hoặc cổ họng) của hành tinh (một trung tâm được cai trị một cách tự nhiên bởi cung ba).

Trong cuộc xung đột lớn sắp đến, ban ngành về các tôn giáo sẽ bị thu hút vào, và Đức Bồ-tát sẽ có liên quan mật thiết.

176. Cuốn sách này được viết vào đầu những năm 1920. Chúng ta có thể thu thập được rằng Chân sư DK có thể đã thấy trước được Chiến tranh thế giới thứ hai (hoặc ít nhất là khả năng xảy ra). Ở những nơi khác, chúng ta được thông báo rằng nó có thể đã được tránh.

177. Từ vai trò mà Đấng Christ đảm nhận trong Chiến tranh thế giới thứ hai, tuyên bố của chân sư DK đã được chứng minh là đúng.

178. Tại sao đức Bồ tát phải tham gia vào Thế chiến thứ hai mà không phải là Thế chiến thứ nhất? Chiến tranh thế giới thứ hai là một cuộc chiến toàn diện, và đại diện cho một cuộc tấn công hoàn toàn vào nhân loại của phái Hắc đạo. Tất cả các cấp độ văn minh đều đang bị tấn công, và dường như, một phản ứng tổng hợp hơn được yêu cầu đối với Thánh đoàn.

179. Không nghi ngờ gì nữa, có những lý do khác và sâu sắc hơn.

Bấy giờ, Đạo Huynh của Ngài là Đức Bàn Cổ sẽ tương đối được miễn tham dự, và sẽ tiếp tục công việc riêng của Ngài.

180. Hàm ý là Đức Manu sẽ không (và đã không) tham gia nhiều vào cuộc xung đột mà chúng ta gọi là Thế chiến thứ hai.

181. Có thể linh hồn của nhân loại đã phải được huy động trong cuộc chiến đó (WWII) —một quá trình liên quan trực tiếp đến ngành Bồ tát — Đấng Christ.

182. Người ta phải phân tích bản chất huyền bí của hai cuộc chiến này (thường được xem bởi Thánh đoàn, thực sự, như một cuộc chiến, 1914-1945), và tôi không nghĩ rằng chúng ta được trang bị đầy đủ để làm như vậy.

183. Tuy nhiên, hai cuộc chiến tranh cùng nhau đại diện cho một cuộc tấn công phối hợp của Lực lượng Chủ nghĩa duy vật chống lại sự xuất hiện của nhân loại trong Thời đại Mới. Ánh sáng của Thời đại mới đang ở rất gần; vì lý do này mà bóng tối đã được gợi lên.

184. Thật thú vị, khi đối chiếu giữa Thế chiến I và Thế chiến thứ hai, chân sư DK thấy rằng trong Thế chiến thứ hai, nhìn chung, ít hận thù hơn.

“Cho đến nay và bất chấp những lần xuất hiện, Lực lượng Ánh sáng đang chiến thắng và chắc chắn đang giữ mọi thứ ổn định. Chính vì lý do này mà vẫn chưa có gì có thể dập tắt được tinh thần thiện chí và sự hiểu biết thông cảm luôn tồn tại giữa các dân tộc của tất cả các quốc gia, không loại trừ nước Đức; đây là đặc điểm quan trọng nổi bật của cuộc xung đột hiện nay. Có rất ít sự căm ghét hay thù hận được thấy, và thực tế này tạo nên sự khác biệt giữa cuộc chiến này và cuộc chiến trước, vào năm 1914. ” (EXH 138)

Tuy nhiên, vẫn có sự hợp tác chặt chẽ nhất giữa các ngành mà không bị mất đi năng lượng. Do sự hợp nhất tâm thức của những vị đã tự do đối với ba cõi thấp, nên những gì xảy ra trong một ngành thì các ngành kia đều biết.

185. Tam giác của Ba vị Chúa tể vĩ đại trình bày một hình mẫu nổi bật cho chúng ta về công việc tam giác lý tưởng.

186. Chúng ta thấy rằng “sự thống nhất tâm thức” thực sự đòi hỏi sự tự do khỏi ba cõi giới thấp hơn.

Vì Đức Hành Tinh Thượng Đế chỉ liên quan đến hai cuộc điểm đạo cuối cùng, vốn không có tính bắt buộc như năm cuộc điểm đạo đầu, nên không ích gì mà nói thêm về công việc của Ngài.

187. Mối quan tâm của Hành tinh Thượng đế là khác biệt trong hai lần điểm đạo cuối cùng này; nó được chú trọng hơn nhiều trong cuộc điểm đạo thứ bảy. Ở cuộc điểm đạo thứ sáu, Đấng Điểm đạo chính là một Bản thể vĩ đại Vô Danh.

188. Ở đây cuộc điểm đạo thứ sáu và thứ bảy được gọi là “cuối cùng”. Sau này trong văn bản, những gì có vẻ là thứ tám và thứ chín được coi là “cuối cùng”.

189. Điều gì không có nghĩa là cuộc điểm đạo thứ sáu và thứ bảy không bắt buộc? Liệu chúng ta có hiểu về câu nói này theo nghĩa — không bắt buộc trên hành tinh của chúng ta không? Cuối cùng, tất cả chúng sinh đều phải trải qua cuộc điểm đạo thứ sáu và thứ bảy (ở đâu đó).

190. Chúng ta thấy từ đoạn ngay bên dưới rằng thuật ngữ “cuối cùng” ở đây không thể ám chỉ cuộc điểm đạo thứ tám và thứ chín, bởi vì lần điểm đạo thứ tám và thứ chín không được thực hiện trên cõi bồ đề và cõi tinh thần atma, nhưng chắc chắn ở cõi cao hơn (như sự giải thoát trên cõi cảm dục vũ trụ đang được chuẩn bị)

Hai cuộc điểm đạo này được diễn ra trên cõi bồ-đề và niết-bàn, trong khi năm cuộc điểm đạo đầu diễn ra trên cõi trí.

191. Đây là một phần làm rõ cho các câu hỏi được hỏi trước đó. Chúng ta chắc chắn có thể hiểu mối quan hệ giữa cuộc điểm đạo thứ sáu và cõi bồ đề (đối với nhà Phật được gọi là “nguyên lý thứ sáu”) và cuộc điểm đạo thứ bảy liên quan đến atma — vì atma là cõi nguyên mẫu của luật và trật tự.

192. Tuy nhiên, những điều sau đây từ TCF 696-697 đưa ra một quan điểm khác về những cuộc điểm đạo được liên kết với những cõi giới nào:

“Nhưng cần phải nhớ rằng những cuộc điểm đạo chính được thực hiện trong thể nguyên nhân hoặc —tách khỏi thể đó — trên cõi bồ đề. Ở hai lần điểm đạo cuối cùng, giải phóng một người khỏi tam giới và cho phép y hoạt động trong thể biểu tượng của sự sống và sử dụng lực làm sinh động vận cụ biểu tượng đó, điểm đạo đồ trở thành ngôi sao năm cánh, và nó giáng xuống y, hợp nhất trong y, và y được nhìn thấy ở chính trung tâm của nó. Sự giáng xuống này được hoàn thành thông qua hành động của Đấng Điểm đạo, cầm Thanh quyền trượng, và đặt một người tiếp xúc với trung tâm trong Cơ thể của Hành tinh Thượng đế mà y là một phần của nó; điều này được thực hiện một cách có ý thức. Hai cuộc điểm đạo, được gọi là lần thứ sáu và thứ bảy, diễn ra trên cõi niết bàn; ngôi sao năm cánh “rực sáng từ bên trong chính nó” như câu bí truyền có nói, và trở thành ngôi sao bảy cánh; nó giáng xuống người này và y đi vào Ngọn Lửa. “

193. Rõ ràng là chúng ta phải hết sức cẩn thận về thuật ngữ “hai cuộc điểm đạo cuối cùng”, bởi vì trong phần trích dẫn ngay phía trên, nó có vẻ đề cập đến cuộc điểm đạo thứ tư và thứ năm; trong phần trước, “hai lần điểm đạo cuối cùng” đề cập đến thứ sáu và thứ bảy, và sau đó trong văn bản, có vẻ như thuật ngữ này đề cập đến thứ tám và thứ chín!!! Ngữ cảnh liên tục thay đổi và chúng ta phải cẩn thận.

194. Và trong R&I, 733, một cuộc điểm đạo khác được đưa ra cho cấp độ thứ bảy:

“Chính sự mặc khải này được dành cho điểm đạo đồ ở cuộc Điểm đạo Phục sinh lần thứ bảy này. Y đạt cuộc điểm đạo này này dựa trên cái (thiếu một cụm từ hay hơn) mà chúng ta gọi là “cõi Thượng đế”, hoặc ở cấp độ tâm thức của Chúa tể Hoàn cầu.”

195. Tuy nhiên, một quan điểm khác được cung cấp trong phần sau từ TCF 121:

“Ở lần Điểm đạo thứ năm, y tiến lên với Thiên Nhân trên cõi thứ năm (theo quan điểm của con người), cõi niết bàn, và ở lần thứ sáu, y đã thống trị cõi dĩ thái vũ trụ thứ hai và có tâm thức chân thần và có tâm thức hoạt động liên tục. Ở lần Điểm đạo thứ bảy, y thống trị toàn bộ khối vật chất chứa trong cõi vũ trụ thấp nhất, thoát khỏi mọi tiếp xúc dĩ thái, và hoạt động trên cõi cảm dục vũ trụ”.

196. Ví dụ, liên quan đến cuộc điểm đạo thứ năm, các tài liệu tham khảo cho chúng ta biết rằng nó được thực hiện trên cõi trí, cõi bồ đề, và (tại cuộc điểm đạo đó) điểm đạo đồ tiến lên cõi atma.

197. Chúng ta phải ghi nhớ những quan điểm khác nhau này. Ở giai đoạn tiến hóa của chúng ta, chúng ta không có khả năng giải quyết chúng, nhưng chúng ta có khả năng suy nghĩ về cách thức và lý do tại sao những cuộc điểm đạo cao khác nhau này có thể liên quan đến các cõi khác nhau. Chúng ta có thể chắc chắn rằng khi xem xét các chi tiết mà chúng ta không có quyền truy cập, giải pháp sẽ đến.

Đức Chúa Tể Hoàn Cầu, Đấng Điểm Đạo Duy Nhất, trong Kinh Thánh gọi là “Đấng Thái Cổ” (“The Ancient of Days”), và trong Thánh kinh Ấn giáo gọi là Đệ Nhất Kumara,

198. Chúa tể Hoàn cầu đôi khi được gọi là “Kumara đầu tiên”, và tại một chỗ khác, vị thứ tư. (TCF 74)

199. Bất kể số thứ tự của Ngài là bao nhiêu, Ngài là đấng ưu việt nhất trong bảy đấng Kumaras.

Ngài chính là Đức Sanat Kumara, từ ngai của Ngài ở Shamballa trong sa mạc Gobi,

200. Chúng ta có thể nói rằng đây là ngôi vị thấp nhất của Ngài

Ngài chủ trì Huyền giai các Chân sư, và giữ quyền quản trị cả ba ngành. Một số Thánh kinh gọi Ngài là “Đấng Đại Hy Sinh” vì Ngài đã chọn việc trông nom cuộc tiến hóa của nhân loại và thiên thần cho đến khi tất cả đã “được cứu độ” về mặt huyền bí.

201. Có một câu hỏi sâu sắc: “Điều gì tạo nên sự cứu rỗi?” Chúng ta thấy rằng Chân sư DK sử dụng từ “huyền bí” để mô tả loại sự cứu rỗi có nghĩa là gì.

202. Chúng ta có thể nói rằng nó đại diện cho sự giải phóng khỏi khả năng rằng các thế lực của chủ nghĩa duy vật sẽ chiếm ưu thế trong cuộc sống của bất kỳ đơn vị nào.

203. Sanat Kumara còn được gọi là “Đấng trông nom thầm lặng” (IHS 29, TCF 728), đặc biệt là đối với nhân loại.

204. Thật thú vị và đáng chú ý và các thiên thần cũng phải được “cứu chuộc” một cách huyền bí. Sự cứu rỗi như vậy có thể có ý nghĩa gì đối với họ? Rằng họ không thể kiến tạo được nữa hoặc có thể được kiến tạo thành các hình tướng không phục vụ cho Thiên cơ?

205. Mặc dù Sanat Kumara có thể đã được giao nhiệm vụ lớn lao của Ngài, chúng ta lưu ý rằng đó là nhiệm vụ mà Ngài đã chọn.

Chính Ngài quyết định “sự thăng tiến” trong các ngành khác nhau, và định đặt ai sẽ thế vào các chỗ khuyết.

206. Chúng ta thấy Sanat Kumara là Đấng Điều hành và giám sát vĩ đại của quá trình trên hành tinh.

207. Tổ chức trong Thánh đoàn (và Shamballa) không dựa trên các cá nhân mà dựa trên các chức năng phải được hoàn thành hoặc các vị trí phải được lấp đầy. Vì vậy, tính vô tư thiết yếu của sự sống bên trong hai trung tâm lớn này là hiển nhiên.

Chính Ngài, mỗi năm bốn lần, dự hội nghị với tất cả các vị Đế quân và Chân sư, và chuẩn y những gì sẽ được thực hiện để đẩy nhanh các mục tiêu tiến hoá.

208. Chúng ta lưu ý rằng các cuộc gặp giữa Sanat Kumara và Chohans diễn ra với tần suất hợp lý. Các cuộc gặp gỡ có thể xảy ra vào thời điểm của bốn kì trăng tròn, hoặc, có lẽ, tại điểm chí và điểm phân (vì những sự kiện này tạo thành bốn lần lặp lại liên tục trong sự sống hành tinh). Thánh đoàn chú ý cẩn thận đến bốn điểm chính này và xác định nhịp điệu của nó cho phù hợp.

Đôi khi Ngài cũng hội kiến với các điểm đạo đồ cấp thấp hơn, nhưng chỉ vào những thời gian có các khủng hoảng lớn, khi một cá nhân nào đó được ban cho cơ hội mang lại hòa bình từ cuộc xung đột, và đốt lên ngọn lửa để các hình thể đang mau chóng kết tinh sẽ bị hủy diệt, và do đó sự sống bị giam hãm bên trong sẽ được tự do.

209. Trong một số tác phẩm Thông thiên học trước đây, một số tác giả tuyên bố rằng đã có mặt tại các cuộc tụ họp mà Đức Sanat Kumara có mặt — cho dù những tuyên bố đó là sự thật hay hư cấu.

210. Chúng ta thấy rằng Luật Kinh tế (còn gọi là Luật Tiết kiệm) được tuân thủ nghiêm ngặt.

211. Theo những gì nó nói, có vẻ như những cuộc gặp gỡ bất thường như vậy hầu hết xảy ra với những điểm đạo đồ cung một (có cấp bậc thấp hơn cấp bậc của Chân sư), vì chính họ là những người có liên quan đến việc hủy diệt các hình tướng vì lợi ích giải thoát.

212. Chúng ta hãy nói một cách đơn giản rằng những lời tuyên bố đã gặp Sanat Kumara (thường được nghe thấy) phải được so sánh với lời tuyên bố ở trên cho thấy sự hiếm hoi của bất kỳ cuộc gặp gỡ nào của Chúa tể Hoàn cầu với những điểm đạo đồ có cấp bậc thấp hơn Chân Sư.

Vào khoảng thời gian nhất định trong năm, Huyền giai nhóm họp, và vào [107] Lễ Wesak, Huyền Giai tụ hội dưới thẩm quyền của Ngài, nhằm ba mục đích:

213. Cuộc họp Wesak được bao gồm trong bốn cuộc họp hàng năm, hoặc nó độc lập với chúng. Nếu bao gồm cả bốn lần tụ họp hàng năm thì có khả năng xảy ra liên quan đến các kì trăng tròn của các dấu hiệu hoàng đạo cố định [ND: thập giá cố định]. Nếu độc lập, các điểm chí và điểm phân là những ứng viên tốt cho thời gian gặp gỡ.

214. Xem xét bốn điểm chủ yếu và bốn dấu hiệu cố định, chúng ta có một hình gần đúng của một hình hình học tám nhánh được tạo thành bởi hai thập giá — một hình rất huyền bí mà chúng ta được kể.

215. Chúng ta cũng đã thấy gợi ý rằng có một sự kiện Thánh đoàn đặc biệt xảy ra vào tháng 8 / Sư Tử:

“Sau đó, rất lâu sau đó, y tham gia vào sự công nhận mạnh mẽ đó xảy ra khi Tiếng Nói phát ra — như thường niên — từ trung tâm tại Shamballa và niêm phong được đóng với sự chấp nhận của Thánh đoàn, với tất cả các cộng sự mới của nó, bởi Chúa tể Hoàn cầu.” (R&I 58)

Nếu đúng như vậy, sẽ có một trường hợp mạnh mẽ cho cuộc họp diễn ra tại các điểm dấu hiệu hoàng đạo trên thập giá cố định.

1. Tiếp xúc với mãnh lực hành tinh qua trung gian của Đức Phật.

216. Mãnh lực hành tinh được tiếp xúc phải vượt ngoài thánh đoàn, ít nhất xuất phát từ cảnh giới của “Sự sống hành tinh” (tức là cảnh giới của năng lượng được sử dụng bởi những vị điểm đạo đồ từ cấp độ thứ sáu trở lên).

2. Tổ chức cuộc hội nghị chính của mỗi quý.

217. Đây là một gợi ý rằng các hội nghị hàng quý xảy ra liên quan đến các kì trăng tròn xảy ra trong các dấu hiệu của Thập giá cố định.

218. Rõ ràng là tất cả, liên quan đến Shamballa, đều diễn ra nhịp nhàng.

3. Nhận vào lễ điểm đạo những người đã đủ điều kiện, ở mọi cấp.

219. Dịp Lễ hội Wesak là thời điểm có cơ hội điểm đạo lớn. Chúng ta đã biết về dòng năng lượng kép được truyền bởi Đức Phật (một dòng từ Hành tinh Thượng đế và một dòng khác từ Sanat Kumara). Hai năng lượng tuyệt vời này thúc đẩy các khả năng điểm đạo.

Ba lễ điểm đạo khác diễn ra trong năm: —

220. Có vẻ như bắt đầu có nhiều khả năng những buổi lễ này diễn ra vào thời điểm trăng tròn của Thập giá cố định. Sự kiện chính sau đó sẽ xảy ra ở Wesak, với ba buồi còn lại xảy ra ở Sư Tử/Leo, Hổ Cáp/Scorpio và Bảo Bình/Aquarius.

221. Mối liên hệ của Sư Tử/Leo với lần điểm đạo đầu tiên được thiết lập tốt. Hổ Cáp/Scorpio được kết hợp về mặt nguyên mẫu với lần điểm đạo thứ hai. Bảo Bình (theo các tài liệu tham khảo khác nhau) có liên quan đến cả hai lần điểm đạo thứ ba và thứ tư.

1. Đối với các cuộc điểm đạo thứ yếu, do Đức Bồ-tát hành lễ, tất cả đều ở trong ngành của Đức Văn Minh Đại Đế, và thuộc một trong bốn cung phụ, là các cung thuộc tính.

222. Chân Sư DK có ý gì về các cuộc điểm đạo nhỏ? Trong hai phần tiếp theo, một điều gì đó bí ẩn đang được gợi ý. Như thể “các cuộc điểm đạo nhỏ” tham chiếu đến ở đây không phải là các cuộc điểm đạo một và hai, vì những cuộc điểm đạo này được đề cập trong điểm số hai dưới đây.

223. Để bảo vệ quan điểm này, chúng ta có những điều sau đây:

“4. Quyền Trượng Thánh Đoàn, được sử dụng bởi một Thánh đoàn huyền bí cho những cuộc điểm đạo nhỏ, và đối với hai cuộc điểm đạo trí tuệ đầu tiên bởi Đức Bồ tát. ” (IHS 127)

224. Điều sau đây cũng chỉ ra những cuộc điểm đạo nhỏ không phải là hai cuộc “điểm đạo ngưỡng” thông thường:

“Những ảnh hưởng tứ phân và các mối quan hệ này tạo ra những cuộc điểm đạo nhỏ của cõi cảm dục luôn đi trước những cuộc điểm đạo lớn ở Ma Kết, đến lượt chúng được chuẩn bị cho Hổ Cáp.” (EA 362)

225. Điều sau đây từ LOM 340, cũng chỉ ra những cuộc điểm đạo nhỏ không phải là cuộc điểm đạo thứ nhất và thứ hai thông thường (bản thân chúng, từ một quan điểm khác, được coi là nhỏ):

“Hãy nhớ rằng công việc diễn ra dần dần, và khi sự phân cực dịch chuyển lên, thời điểm chuyển đổi từ cõi phụ này sang cõi phụ khác được đánh dấu bằng một số thử nghiệm nhất định được áp dụng vào ban đêm, điều mà người ta có thể gọi là một loạt các cuộc điểm đạo nhỏ, cuối cùng sẽ thành tựu trong cuộc điểm đạo vĩ đại, đánh dấu sự hoàn hảo của việc kiểm soát cơ thể của các cảm xúc.

Bốn cuộc điểm đạo nhỏ tìm thấy đỉnh cao của chúng trong cuộc điểm đạo thích hợp. Đây là những cuộc điểm đạo trên cõi tình cảm, được gọi tương ứng là các cuộc điểm đạo của đất, lửa, nước và không khí, đỉnh điểm là cuộc điểm đạo lần thứ hai.

226. Những cuộc điểm đạo được đề cập ngay trên đây là những cuộc điểm đạo của cõi trung giới xảy ra cụ thể giữa cuộc điểm đạo thứ nhất và thứ hai. Đây là những “cuộc thứ yếu”, nhưng chúng ta không được cho biết liệu chúng có được Giám sát bởi một Đấng Điểm đạo hay không, hoặc nếu vậy, vị Bồ tát có phải là Đấng Điểm đạo đó hay không. Tuy nhiên, khả năng này nên được cân nhắc.

227. Bốn cuộc điểm đạo đầu tiên, như thường được xem xét, là Giáng sinh, Rửa tội, Biến hình và Đóng đinh, và liên quan đến chúng, bốn cung thuộc tính là những cung điều khiển. Giáng sinh được điều khiển bởi cung bảy, Rửa tội bởi cung sáu, Biến hình bởi cung năm và Đóng đinh / Từ bỏ bởi cung bốn.

2. Đối với các cuộc điểm đạo chính yếu thuộc một trong ba cung chính, các cung trạng thái, do Đức Bồ-tát hành lễ, và do đó, là hai cuộc điểm đạo đầu tiên.

228. Mặc dù phần này có vẻ khá đơn giản, nhưng nó khá bí ẩn. Nếu “hai lần điểm đạo đầu tiên” ở đây được đề cập đến là Giáng sinh và Phép rửa tội, thì chúng không được đưa ra trên “các cung chính, các cung trạng thái”, và ngay cả khi chúng ta bắt đầu hệ thống đánh số với cuộc điểm đạo thứ ba, gọi nó là “lần điểm đạo đầu tiên”, Nó cũng vậy, và cái theo sau nó cũng không bị quy định bởi các cung trạng thái, mà là các cung năm và cung bốn tương ứng — cả hai cung thuộc tính.

229. Trong số các cuộc điểm đạo thường được xem xét, Đức Bồ tát chỉ thực hiện ở lần thứ nhất và thứ hai. Tại sao hai cuộc điểm đạo này phải được gọi là “cuộc điểm đạo lớn”, như ở đây, trong khi ở nơi khác, cuộc điểm đạo lớn được cho là bắt đầu ở cấp độ thứ ba?

230. Có chín mươi tám tham chiếu đến “cuộc điểm đạo chính” và “các cuộc điểm đạo chính”, và khi xem xét chúng, rõ ràng là các thuật ngữ được sử dụng khác nhau trong các ngữ cảnh khác nhau. Đôi khi chúng chỉ đề cập đến những cuộc điểm đạo từ lần thứ ba trở lên, và đôi khi chúng bao gồm cả hai cuộc điểm đạo đầu tiên (khi so sánh với những cuộc điểm đạo thực sự nhỏ như những cuộc điểm đạo trên cõi trung giới).

231. Chúng ta vẫn còn vấn đề về việc quyết định xem ba cung chính liên quan như thế nào với hai lần điểm đạo đầu tiên. Có thể tìm thấy những cách mà nó là như vậy, nhưng chúng không phải là những cách suy nghĩ thông thường.

3. Đối với ba cuộc điểm đạo cao hơn, ở đó Đức Sanat Kumara vận dụng Thần trượng.

232. Ở những nơi khác, chúng ta được biết rằng Đấng Sanat Kumara sử dụng Quyền trượng ở lần điểm đạo thứ ba, thứ tư và thứ năm — Sự biến hình, Sự đóng đinh và Sự Mặc Khải.

Đức Chúa Tể Hoàn Cầu vẫn hiện diện trong tất cả các cuộc điểm đạo, nhưng ở hai cuộc điểm đạo đầu tiên, Ngài giữ vị thế tương tự như vị thế của Đấng Trông Nom Thầm Lặng, khi Đức Sanat Kumara nhận lời tuyên thệ vào các cuộc điểm đạo thứ ba, thứ tư và thứ năm.

233. Đây là một tuyên bố khác có tầm quan trọng thực sự, cho thấy sự hiện diện của Đức Chúa tể Hoàn cầu trong tất cả các cuộc điểm đạo. Có mặt tại một buổi điểm đạo (với tư cách là một sự hiện diện) là một việc, và nhận lời tuyên thệ tại một cuộc điểm đạo cụ thể là chuyện khác.

234. Cũng như chân thần có liên quan đến ngay cả hai lần điểm đạo ngưỡng, nên Đức Sanat Kumara (liên quan đến chân thần — vì chân thần là cư dân của Shamballa) cũng tham gia (mặc dù được thu rút từ quy trình tức thì).

Quyền năng của Ngài tuôn tràn và sự chói rạng của ngôi sao trước điểm đạo đồ là dấu hiệu Ngài chấp thuận, nhưng mãi đến lần điểm đạo thứ ba điểm đạo đồ mới tận mặt diện kiến Ngài.

235. Chúng ta học được rằng ở mỗi lần điểm đạo, không chỉ lần thứ ba, ngôi sao sẽ lóe sáng trước điểm đạo đồ. Chính lần điểm đạo thứ ba (Sự biến hình) thường được kết hợp với sự xuất hiện của ngôi sao tỏa sáng.

236. Bây giờ, một mâu thuẫn rõ ràng khác. Nghiên cứu kỹ các cuốn sách cho thấy rằng điểm đạo đồ không thấy Sanat Kumara “mặt đối mặt” cho đến lần điểm đạo thứ năm — chắc chắn không phải ở lần điểm đạo thứ ba. Như thế, Chân sư DK, khi Ngài ở đây sử dụng thuật ngữ “điểm đạo thứ ba”, thực sự có nghĩa là lần thứ năm?

237. Nếu Ngài đang làm như vậy, thì Ngài đang chuyển đổi quan điểm chỉ trong một vài câu (nhưng kiểu thay đổi này không có gì lạ, và là một phương pháp che dấu huyền bí).

238. Trong câu của Chân sư DK ngay trên đây, quan điểm dường như là quan điểm bắt đầu đánh số các lần điểm đạo thực sự bắt đầu từ lần thứ ba — đặt tên cho nó là lần đầu tiên.

Hoạt động của ba vị Kumara, hay ba vị Hoạt Động Phật, trong cuộc điểm đạo, thì thật thú vị. Các Ngài là ba trạng thái của trạng thái duy nhất, và là các đệ tử của Đức Sanat Kumara.

239. “trạng thái duy nhất” là trạng thái nào mà ba vị Hoạt Phật vốn là 3 trạng thái? Nó có phải là trạng thái thứ ba? Dường như là vậy.

240. Về mối quan hệ giữa các vị hoạt Phật và Sanat Kumara, có điều sau đây được nói đến:

“Sanat Kumara hiện đã tiến trước các Ngài [Ba Vị Hoạt Phật] một bước trên nấc thang tiến hóa vĩ đại của vũ trụ, vì một khía cạnh của Luật Hy sinh đã quy định các Ngài.” (R&I 268)

241. Điều này thật thú vị vì sự hy sinh của Sanat Kumara thường được nhấn mạnh, và chắc chắn rằng sự hy sinh của Ngài cũng vĩ đại như của các Vị Hoạt Phật.

242. Trong mọi trường hợp, Ngài là Huấn Sư của họ và họ là học trò của Ngài. Chúng ta không thể biết chi tiết, hoặc liệu tại một thời điểm, họ đã phát triển vượt lên trước Ngài hay không.

Dù rằng các Ngài có nhiều hoạt động khác nhau, chính yếu liên quan đến các mãnh lực và năng lượng của thiên nhiên, và điều hành [108] các nhân tố kiến tạo,

243. Các chức năng này chủ yếu biểu thị cung ba.

nhưng các Ngài có mối liên kết thiết yếu với ứng viên điểm đạo, vì mỗi Vị là hiện thân của mãnh lực hay năng lượng của một trong ba phân cảnh cao của cõi trí.

244. Ba cuộc điểm đạo đầu tiên liên quan đến các cõi phụ cao hơn của cõi trí.

245. Ở lần điểm đạo đầu tiên (nếu không sớm hơn — trong trường hợp “người tiến hóa cao” chưa phải là điểm đạo đồ cấp độ một) thì thể nguyên nhân chuyển sang cõi phụ thứ hai.

246. Ở lần điểm đạo thứ ba, lực từ khía cạnh thứ ba của tam nguyên tinh thần (truyền qua nguyên tử thường tồn cõi trí) trở nên đặc biệt hiệu quả.

247. Nếu chúng ta tự hỏi tại sao hoặc làm thế nào mà các cung trạng thái có thể liên quan đến hai cuộc điểm đạo đầu tiên (mà Đức Christ chủ tọa), thì những cung trạng thái này có liên quan đến các cõi phụ liên quan đến cuộc điểm đạo đó. Cõi phụ thứ ba liên quan đến cung ba, cõi phụ thứ hai với cung hai và cõi phụ thứ nhất với cung một.

248. Đấng Christ không điều hành cuộc điểm đạo lần thứ ba, nhưng Ngài hiện diện và chiếm một vị trí có trách nhiệm trong cấu trúc hình học đặc trưng cho cuộc điểm đạo đó.

Vì thế, vào cuộc điểm đạo thứ ba, một trong các Vị này truyền một loại năng lượng vào thể nguyên nhân của điểm đạo đồ, làm tiêu hủy vật chất của phân cảnh thứ ba, khiến cho thể này bị hủy hoại một phần;

249. Chúng ta thấy rằng mặc dù thể nguyên nhân hoàn toàn bị tiêu diệt ở lần điểm đạo thứ tư, sự hủy diệt của nó bắt đầu ở lần điểm đạo thứ ba. Sự phá hủy này sẽ tập trung vào khu vực của những cánh hoa tri thức.

250. Tuy nhiên, không thể nói rằng những cánh hoa tri thức hoàn toàn bị phá hủy ở lần điểm đạo thứ ba, vì hoa sen chân ngã hoàn toàn tỏa sáng trong tất cả vinh quang của nó ngay trước khi nó bị hủy diệt ở cấp độ thứ tư. Chúng ta có thể nói rằng sự hủy diệt bắt đầu bằng việc bỏ đi những cánh hoa tri thức và vật chất cõi phụ thứ ba.

251. Chắc chắn rằng các cánh hoa tri thức được cấu tạo từ vật chất cõi phụ thứ ba, nhưng có lý do để tin rằng (vì các thể nguyên nhân ban đầu được thiết lập trên cõi phụ thứ ba), tất cả các cánh hoa đều được cấu tạo từ loại vật chất này. Có lẽ theo thời gian, các cánh hoa khác nhau thay đổi tần số rung động của chúng và do đó có thể nói là có liên quan đến các cõi phụ cao hơn cõi thứ ba.

252. Một câu hỏi sâu hơn là, “Vật chất của một cõi cao hơn có thể tồn tại bên trên hay bên trong một cõi thấp hơn không?” Khi đó, chúng ta sẽ phải phân tích ý nghĩa của “bên trên” hoặc “bên trong”.

253. Có vẻ như vị Hoạt Phật liên quan đến giai đoạn hủy diệt đầu tiên này là người vận dụng cung ba (mặc dù tất cả các Ngài đều ít nhiều nằm dưới cung ba).

254. Sau lần điểm đạo thứ ba, ngay cả khi các cánh hoa tri thức không bị phá hủy hoàn toàn, đoạn sau đây cho chúng ta biết điều gì đó về sự thay đổi xảy ra:

“Những cánh hoa tri thức, không phải là đối tượng thu hút sự chú ý của ngọn lửa trung tâm này, vào thời gian thích hợp ngừng hoạt động; tri thức được thay thế bởi minh triết thiêng liêng và những cánh hoa bác ái cũng có các mãnh lực của chúng bị hấp thụ tương tự.” (TCF 1119)

vào cuộc điểm đạo thứ tư, một vị Phật khác truyền mãnh lực phân cảnh thứ nhì, và đến cuộc điểm đạo thứ năm, mãnh lực của phân cảnh thứ nhất cũng được đưa vào các nguyên tử còn lại của thể này, khiến có được sự giải thoát chung cuộc.

255. Chúng ta có thể suy ra rằng chính mãnh lực cõi thứ hai (do bồ đề thúc đẩy) chịu trách nhiệm phần lớn cho sự phá hủy vận cụ thể nguyên nhân. Ở những nơi khác, chúng ta được biết rằng chính khía cạnh thứ hai của ý chí chịu trách nhiệm cho việc phá hủy thể nguyên nhân:

“Do đó, điều gì dẫn đến sự hủy diệt của thể linh hồn? Tác nhân tiêu diệt là khía cạnh thứ hai của Ý chí. Khía cạnh thứ ba hoặc thấp nhất của Ý chí, hoạt động thông qua trí óc hoặc nguyên lý trí tuệ, là yếu tố duy trì trong chu kỳ dài phát triển phàm ngã; đó là nguyên tắc tổng hợp thông minh, giữ nguyên vẹn nguyên lý sự sống và được biệt ngã hóa thông qua chuỗi dài các hóa thân liên tiếp. (R&I 216)

256. Vật chất của thể nguyên nhân không hoàn toàn bị phân tán ở cấp độ điểm đạo thứ tư. Năng lượng của cung một truyền qua cõi phụ đầu tiên của cõi trí, hỗ trợ cho sự phân tán cuối cùng này.

Công việc do vị Kumara thứ nhì dùng lực của phân cảnh thứ nhì thực hiện, trong thái dương hệ này là quan trọng nhất đối với thể của Chân nhân, khiến nó hoàn toàn tan rã, trong khi việc áp dụng lần cuối làm tan rã chính các nguyên tử (tạo nên thể này).

257. Thể nguyên nhân bị mãnh lực cung hai làm tiêu tan, vì cung hai là cung kiến tạo. Việc nới lỏng các liên kết từ lực gây ra sự tiêu tan.

258. Nhưng có sự khác biệt giữa sự tiêu tan (sự tan rã của một dạng) và sự phân tán (sự tán xạ của các nguyên tử của dạng đó). Sự việc sau xảy ra dưới tác động của cung một và mãnh lực cõi phụ thứ nhất. Ai cũng biết rằng cung một có hiệu ứng tán xạ.

259. Rõ ràng là một điểm đạo đồ không thực sự tự do ở lần điểm đạo thứ tư. Y vẫn bị cản trở bởi các nguyên tử còn lại của thể nguyên nhân mới chỉ được tiêu tán.

Trong cuộc lễ điểm đạo, khi điểm đạo đồ đứng trước Đức Chúa Tể Hoàn Cầu, thì ba Đấng cao cả này hợp thành một tam giác mà điểm đạo đồ ở bên trong các đường thần lực của tam giác đó. Trong hai cuộc điểm đạo đầu tiên, khi Đức Bồ-tát giữ phần hành của Đấng Điểm Đạo, thì Đức Văn Minh Đại Đế, Đức Bàn Cổ và một vị Đế quân tạm thời đại diện cho ngành thứ hai cũng thực hiện nhiệm vụ tương tự. Ở hai cuộc điểm đạo cao nhất, ba vị Kumaras được gọi là “các vị Kumara nội môn” hợp thành một tam giác mà điểm đạo đồ đứng trong đó, khi đối diện với Đức Hành Tinh Thượng Đế.

260. Đây là một đoạn văn cực kỳ huyền bí. Nó trình bày chi tiết bản chất của tam giác hỗ trợ hiện tại ở mỗi loại cuộc điểm đạo. Rõ ràng là các thành viên của tam giác hỗ trợ không giống như “nhà bảo trợ” của ứng cử viên, đối với những người điều hành tham gia vào một cuộc điểm đạo được đưa ra như sau:

“1. Đấng điểm đạo.

2. Tam giác lực được tạo thành bởi ba vị cao đồ hoặc ba Kumaras.

3. Các vị bảo trợ.” (IHS 111)

Các vị bảo trợ có cấp bậc thấp hơn các thành viên của tam giác hỗ trợ.

Cuộc Điểm đạo	Đấng Điểm đạo	Các thành viên của Tam giác hỗ trợ
Thứ nhất và thứ hai	Vị Bồ tát	Manu, Mahachohan và Chohan đại diện cho Bộ ngành thứ hai, như Đức Christ là Đấng Điểm Đạo – Hierophant.
Cuộc Điểm đạo thứ ba, thứ tư và thứ năm	Chúa tể Hoàn cầu	Ba vị Hoạt Phật
Cuộc Điểm đạo thứ sáu và thứ bảy	Đấng Vô danh (điểm đạo thứ sáu) và Hành tinh Thượng đế (điểm đạo thứ bảy)	Ba vị Kumara Bí truyền

261. Trong đoạn này, chúng ta thấy rằng Đấng Vô Danh chủ trì cuộc điểm đạo thứ sáu không được đề cập đến, và Hành tinh Thượng đế (ở đây) được cho là chủ trì cuộc điểm đạo thứ sáu và thứ bảy.

262. Trong khi các Kumara bí truyền được cho là thỉnh thoảng thay đổi vị trí với những vị hiện là Hoạt Phật, trong đoạn này, có vẻ như rõ ràng rằng các Kumara bí truyền giữ một chức vụ cao hoặc vị trí cao hơn so với ba vị Hoạt Phật (một cách tương đối, có thể được coi là các vị Kumaras ngoại môn).

Các sự kiện này được truyền đạt nhằm chỉ dạy hai điều, thứ nhất, là sự thống nhất của phương pháp, thứ hai, là chân lý hiển nhiên “trên sao dưới vậy” là một thực tế huyền bí trong thiên nhiên.

263. Chúng ta thấy rằng với mỗi quá trình đi lên, điểm giống nhau về mặt hình học vẫn được bảo toàn.

Ở hai cuộc điểm đạo cuối cùng, nhiều thành viên trong Thánh Đoàn—nếu người ta diễn tả điều đó như thế, thuộc ngoại hành tinh, và hoạt động bên ngoài bầu vật chất trọng trược và dĩ thái của hành tinh chúng ta—có tham gia, nhưng không cần liệt kê chính xác hơn.

264. Hai cuộc điểm đạo cuối cùng (chỉ trong ngữ cảnh này) có thể được coi là lần thứ tám và thứ chín.

265. Chúng ta phải phân biệt các thuật ngữ, “hai lần điểm đạo cao nhất” với “hai lần điểm đạo cuối cùng”. Việc đọc kỹ các phần ngay trên đây yêu cầu điều này.

266. Ít nhất một định nghĩa về thuật ngữ “ngoài hành tinh” được đưa ra rõ ràng; nó đề cập đến những vị hoạt động bên ngoài địa cầu vật chất dày đặc và dĩ thái của hành tinh chúng ta”.

267. Tuy nhiên, thuật ngữ “ngoài hành tinh” có thể dùng để chỉ những vị hoạt động bên ngoài ranh giới của hệ thống hành tinh.

268. Tất cả phụ thuộc vào ý chúng ta nói về một hành tinh — chúng ta có tham chiếu đến cõi vật chất dày đặc và đối phần dĩ thái của nó, hay chúng ta thảo luận về toàn bộ hệ thống hành tinh. Mỗi ngữ cảnh phải được kiểm tra chặt chẽ.

Đức Sanat Kumara vẫn là Đấng Điểm Đạo (Hierophant), dù theo [109] một cách rất nội môn thì chính Đức Hành Tinh Thượng Đế mới hành lễ. Vào lúc đó, các Ngài hoà hợp thành một Đấng Duy Nhất, biểu hiện các trạng thái khác nhau.

269. Đây là một tuyên bố đặc biệt huyền bí khác, liên quan đến thuyết hiện thân. Không phải là Sanat Kumara không còn là Đấng Điểm đạo Hierophant ở lần điểm đạo thứ sáu, thứ bảy, thứ tám và thứ chín, mà là sự hợp nhất với bản thể của Hành tinh Thượng đế đã xảy ra. Ở lần điểm đạo thứ sáu, “Đấng Vô danh”, Đấng hiện hữu không tên (IHS 42) cũng là một phần của sự hợp nhất này.

“Vào lần điểm đạo thứ bảy Đấng mà Đức Sanat Kumara là biểu hiện, Thượng đế của hệ thống hành tinh của chúng ta trên cõi của chính Ngài, trở thành Đấng Điểm Đạo Hierophant. Vào lần điểm đạo thứ sáu, sự thể hiện của Đấng này trên một cõi trung gian, một Đấng hiện tại vẫn còn vô danh, sử dụng quyền trượng và thực hiện lời thề và bí mật. Trong ba biểu hiện này của Thánh Đoàn — Sanat Kumara ở ngoại vi của tam giới, Đấng Vô Danh nằm trong giới hạn của các tầng cao của sự tiến hóa của con người, và Bản thể hành tinh ở giai đoạn cuối — chúng ta có ba biểu hiện tuyệt vời của Bản thể Hành tinh Thượng đế. Thông qua Hành tinh Thượng đế ở lần điểm đạo vĩ đại cuối cùng, dòng chảy sức mạnh của Thái dương Thượng đế, và Ngài chính là Người tiết lộ cho điểm đạo đồ rằng Cái tuyệt đối là tâm thức trong biểu hiện đầy đủ nhất của nó, mặc dù ở giai đoạn tồn tại của con người, Cái tuyệt đối phải được coi là vô thức.” (IHS 92)

270. Việc hợp nhất được thảo luận ở đây chỉ có thể thành công, nếu Sanat Kumara và Đấng Vô danh được coi là các hiện thân của Hành tinh Thượng đế.

271. Các Hiện diện khác và còn cao hơn có thể phủ bóng các Hành tinh Thượng đế ở những lần điểm đạo cuối cùng. Người ta có thể suy ra rằng, theo một cách nào đó, Thái dương Thượng đế có thể có liên quan, và trên thực tế, trong phần vừa trích dẫn, nó đã được nêu.

272. Chúng ta được biết rằng khi công việc của các Ngài đã được hoàn thành cho nhân loại trong Thời đại Bảo bình, Đức Phật và Đức Christ sẽ đi qua trước Chúa tể Hoàn cầu (và có lẽ là hoàn thành cuộc điểm đạo lần thứ bảy). Thông tin được trình bày ngay ở trên giải thích tại sao Chúa tể Hoàn cầu (hợp nhất với Hành tinh Thượng đế) vẫn có thể được coi là Đấng Điểm Đạo Hierophant ở cuộc điểm đạo cao cấp đó.

Để kết thúc phần trình bày ngắn gọn này, chỉ cần nói rằng việc đào tạo một điểm đạo đồ là một sự vụ có một hiệu quả hai mặt, vì điều này cũng bao hàm việc một vị Chân sư hay điểm đạo đồ nào đó chuyển lên một cấp cao hơn hay một công tác khác, và việc gia nhập, theo Định Luật, của một người nào đó vào trong tiến trình thành đạt.

273. Tự nhiên ghét khoảng trống. Sự thăng tiến của một điểm đạo cao cấp kéo một điểm đạo đồ có thành tựu thấp hơn hướng lên. Mỗi điểm đạo cao sẽ kéo những người bên dưới đi lên. Chúng ta thấy rằng sự vươn lên của chúng ta không hoàn toàn phụ thuộc vào nỗ lực của bản thân mà chúng ta được hỗ trợ bởi một loại ‘sức hút tinh thần có xu hướng đi lên’. Các vị trí còn trống phải được lấp đầy.

Thế nên, đây là một điều rất quan trọng, liên quan đến hoạt động tập thể, lòng trung thành với tập thể, và nỗ lực kết hợp, và nhiều điều có thể tin cậy vào sự sáng suốt khi nhận một người vào chức vụ cao cấp, và vào một địa vị trong các hội đồng của Thánh Đoàn.

274. Chân sư DK minh họa rằng việc thực hiện một cuộc điểm đạo là một quá trình nhóm ảnh hưởng và liên quan đến nhiều cá nhân hơn so với việc điểm đạo.

275. Chúng ta chắc chắn phải cảm thấy một tinh thần trách nhiệm sâu sắc khi chúng ta nhận ra quá trình phụ thuộc lẫn nhau qua các vận cụ mà cuộc điểm đạo được thực hiện và tất cả đều tiến lên.

Các vị Trưởng Ngành

Đức Bàn Cổ

Đức Bồ Tát.

276. Thuật ngữ này gợi ý sự cân bằng đạt được (sattva). Sự cân bằng có bản chất bồ đề và đặc trưng của cung hai.

277. Đấng Christ (được gọi là “Hoàng tử của Hòa bình”) có nhiều tính chất Thiên Bình trong bản chất của Ngài. Có lẽ dấu hiệu chiêm tinh này có thể liên quan đến tính chất cân bằng của vị trí Bồ tát. Trái tim có cánh; sức nóng có cánh có liên quan nhiều đến cả Bồ tát và Thiên bình.

Đức Văn Minh Đại Đế.

Như đã trình bày, ba Đấng Cao Cả này tượng trưng cho tam nguyên của toàn cuộc biểu lộ, và có thể được diễn tả dưới hình thức sau đây, hãy nhớ rằng toàn bộ vấn đề này liên quan đến phương diện chủ quan, và do đó đến sự tiến hoá của tâm thức, và chính yếu là đến ngã thức nơi con người.

278. Chúng ta luôn luôn được cảnh báo là không nên vật chất hóa khái niệm.

Tâm thức

Đức Bàn Cổ	Đức Bồ-tát	Đức Văn Minh Đại Đế
Trạng thái vật chất	Trạng thái tinh thần.	Trạng thái thông tuệ.
Hình tướng…………..	Sự sống……………….	Trí tuệ.
Phi-ngã …………………	Ngã …………………….	Mối quan hệ giữa.
Con người ……………	Tinh thần……………….	Linh hồn.

279. Các sự tương ứng trong bảng này khác với các tương ứng thường được trình bày khác.

280. Thông thường tinh thần và sự sống có liên quan đến trạng thái thiêng liêng đầu tiên. Trạng thái thứ hai được coi là trạng thái liên hệ và trạng thái thứ ba có sự liên kết vật chất.

281. Nhưng trong phần trình bày này, tam giác đã ‘quay vòng’. Manu và nhóm của Ngài gắn liền với vật chất, cái phi-Ngã và cơ thể, theo một cách nào đó, Manu xác định sự tiến hóa của hình tướng chủng tộc.

282. Có nhiều điểm tương đồng giữa Mahachohan và Thủy tinh-Mercury, và Thủy tinh – Mercury (‘Ngôi sao của trí tuệ) là một hành tinh có tính chất liên hệ. Thông tuệ mang tính liên hệ.

283. Trạng thái thứ hai gắn liền với tính chủ quan (nội tâm) thuần túy nhất. Điều này đặc biệt xảy ra trong thái dương hệ thứ hai (hoặc thứ năm) của chúng ta.

284. Bảng này cho thấy trạng thái thứ hai và thứ nhất là cặp đối lập tuyệt vời (tinh thần và vật chất) và trạng thái thứ ba là nguyên lý trung gian.

285. Từ một góc độ nào đó, nếu không muốn nói là tối thượng, thì điều này có thể hình dung và hợp lý. Ở trung tâm của mọi nguyên tử của chất liệu, ta thấy được phẩm tính bồ đề.

286. Mặc dù trạng thái thứ hai là trạng thái xây dựng hình tướng, nhưng nó có thể dễ dàng (tại thời điểm này) được xem là liên quan đến trạng thái của con người vốn ít bị quy định nhất bởi hình tướng.

287. Từ một quan điểm nhị nguyên đơn giản (không phải tam thể), cung một và ba biểu thị hình tướng, và cung hai, nội dung.

[110]

Hoặc bằng những lời lẽ hoàn toàn liên quan đến sự nhận thức về ngã thức.

Chính trị………………. Tôn giáo …………………… Khoa học.

Chính quyền………… Các Tín ngưỡng ……….. Văn minh.

Các chủng tộc………. Các Niềm tin…………….. Giáo dục.

288. Không có gì đáng ngạc nhiên trong bảng ngay trên, ngoại trừ việc giáo dục được đặt trong mối quan hệ với khía cạnh thứ ba (thực sự, nó thuộc về [pdein thứ ba] theo một quan điểm nào đó). Tuy nhiên, chúng ta hãy nhớ rằng “vị thầy” được tìm thấy ở cung hai.

289. Cũng giống như cách chúng ta đọc trên hàng về Chính trị, Tôn giáo và Khoa học, đọc ngang qua hai từ còn lại cũng có thể là điều thú vị.

Tất cả mọi người đều thuộc về một trong ba ngành này, và tất cả đều có tầm quan trọng ngang nhau, vì Tinh thần và vật chất là một. Tất cả đều tùy thuộc lẫn nhau, chỉ là các biểu lộ của sự sống duy nhất, đến nỗi việc cố gắng diễn đạt những chức năng của ba ngành trong hình thức bảng biểu, thì có thể đưa đến sai lầm.

290. Thường có vẻ hợp lý khi ưu tiên (phân cấp) các cung một, thứ hai và thứ ba, nhưng cuối cùng, làm như vậy là không hợp lý. Chúng thực sự là một.

291. Chúng ta được nhắc nhở rằng mỗi khía cạnh trong số ba khía cạnh phải được tìm thấy với hai khía cạnh còn lại, tạo nên sự phân chia chín lần trong tất cả.

Ba Đấng Cao Cả này cộng tác chặt chẽ trong công việc, vì công việc đó là duy nhất, cũng như con người, dù là một tam nguyên (triplicity), nhưng vẫn là một đơn vị cá nhân.

292. Chân sư Tây Tạng đang nói về tính bất khả phân ly thiết yếu của mọi bộ ba.

Con người là một hình tướng mà qua đó sự sống hay thực thể tinh thần đang biểu hiện, và sử dụng trí thông tuệ theo luật tiến hoá.

Do đó, các Đấng Cao Cả này được liên kết mật thiết với các cuộc điểm đạo của một đơn vị con người. Các Ngài quá bận rộn với những sự vụ lớn lao hơn và với các hoạt động tập thể nên không có mối quan hệ nào với một người cho đến khi người đó đứng trên con đường dự bị.

293. Chúng ta có thể nói rằng đệ tử tập sự có thể được chú ý trong thời gian ngắn (ngay từ đầu trong quá trình dự bị của y), nhưng mối quan hệ như vậy không thể rộng rãi hoặc dựa trên sự chú ý thường xuyên của một bộ phận của các Đấng cao cả.

Một khi y đã tự mình tiến đến Con đường Đệ Tử qua nỗ lực của chính mình, thì vị Chân sư đặc biệt vốn giám sát y, sẽ báo cáo lên vị trưởng của một trong ba ngành (điều này tùy theo cung của một người) rằng y đang đến gần Cửa Điểm Đạo, và có thể sẽ sẵn sàng cho bước quan trọng này trong một kiếp sống như thế.

294. Gia nhập Con đường Đệ tử nghĩa là sự công nhận đầy đủ hơn về cá nhân bởi một trong những Đấng cao cả, theo cung.

295. Hàm ý ở đây là đệ tử tương đương với việc chuẩn bị điểm đạo.

Cứ mỗi kiếp sống, và về sau thì cứ mỗi năm, lại có bản báo cáo, cho đến năm cuối cùng trên Đường Dự Bị, khi ngày càng có các báo cáo tỉ mỉ hơn và thường xuyên hơn.

296. Có một tần suất báo cáo tăng cường. Ở đây gợi ý rằng các báo cáo có thể được thực hiện một số lần trong năm cuối cùng trên Con đường Dự bị. Từ điều này, chúng ta thu thập được rằng sự giám sát kỹ lưỡng đối với ứng viên được đề xuất ngày càng trở nên gay gắt trong suốt những năm cuối dẫn đến năm cuối cùng, trong đó nó căng thẳng nhất.

297. Khoảng thời gian được đề cập ở đây rất có thể là sau lần điểm đạo đầu tiên, vì trước khi một người là một đệ tử được chấp nhận, y đang ở trên Con đường Dự bị.

298. Tuy nhiên, Con đường Dự bị cũng có thể được bước lên trước cuộc điểm đạo đầu tiên. Một người chắc chắn phải được kiểm tra trước khi có thể được điểm đạo bậc một. Cấp độ đó sẽ yêu cầu các báo cáo, phiếu bầu và nhà bảo trợ.

299. Ý nghĩa thực sự của “năm cuối cùng trên Con đường Dự bị” là gì? Trong các bối cảnh khác nhau, “Con đường Dự bị” có thể có nghĩa khác nhau.

300. Trong bối cảnh này, “năm cuối cùng” này có nghĩa là năm trước khi cuộc điểm đạo sẽ được thực hiện? Nó sẽ có vẻ như vậy.

301. Nhưng trong những ngữ cảnh khác, chúng ta hiểu rằng Con đường Dự bị mở rộng đến việc chấp nhận như một “đệ tử được chấp nhận”. Sự chấp nhận này xảy ra không phải lúc điểm đạo, mà thường bắt đầu không sớm hơn giữa lần điểm đạo đầu tiên và lần thứ hai.

Cũng trong năm cuối này, tên của ứng viên được đệ trình cho Huyền giai, và sau khi Chân sư của chính y đã phúc trình về y, và hồ sơ của y đã được tóm tắt, thì tên y được bỏ phiếu, và các vị bảo trợ được sắp xếp. [111]

302. Các thủ tục này được phản ánh lờ mờ trong các thủ tục của các Hội Tam điểm hiện tại.

303. Có vẻ như chúng ta đang xử lý Quy tắc I dành cho ứng viên, quy tắc này cần được xem xét về mặt thông tin được cung cấp (hoặc ngụ ý) về việc báo cáo, bỏ phiếu và bảo trợ.

Các nhân tố quan trọng trong cuộc lễ điểm đạo là: —

1. Đấng Điểm Đạo.

2. Tam giác lực tạo bởi ba vị Chân sư hay ba Vị Kumaras.

3. Các vị bảo trợ.

304. Đấng điểm đạo thể hiện rõ ràng khía cạnh thiêng liêng đầu tiên; tam giác, khía cạnh thứ hai; và các nhà bảo trợ khía cạnh thứ ba.

Ở hai cuộc điểm đạo đầu tiên, hai vị Chân sư đứng mỗi vị mỗi bên của ứng viên, bên trong tam giác;

305. Có tất cả bảy người tham gia — điều này rất quan trọng

a. Ứng cử viên cho cuộc điểm đạo

b. Hai Chân sư làm nhà bảo trợ

c. Tam giác hỗ trợ / bảo vệ / giám hộ (trong trường hợp điểm đạo đồ ở một trong hai lần điểm đạo đầu tiên, Manu, Mahachohan và Chohan Cung hai – Master KH, rất có thể)

d. Đấng điểm đạo (Đấng Christ)

vào các cuộc điểm đạo thứ ba, thứ tư và thứ năm, thì Đức Văn Minh Đại Đế và Đức Bồ-tát là các vị bảo trợ;

306. Tại cuộc điểm đạo này, tam giác hỗ trợ được hình thành bởi ba vị Hoạt Phật.

307. Chúng ta có thể thắc mắc tại sao Manu lại bị bỏ quên trong bức tranh này.

vào cuộc điểm đạo thứ sáu và thứ bảy, thì hai Đấng cao cả, còn ẩn danh, đứng trong tam giác huyền bí này.

308. Những Đấng điểm đạo ở lần điểm đạo thứ sáu là “Đấng Vô danh” (thứ sáu) và Hành tinh Thượng đế (thứ bảy)

309. Đấng điểm đạo Hierophant, chúng ta đã được cho biết, vẫn còn, rõ ràng là (và theo một số đoạn đã nói ở trên) Sanat Kumara (nhưng Ngài được thấm nhập và hợp nhất vào, bởi “Đấng Vô danh” và “Hành tinh Thượng đế”).

310. Chúng ta nhận thấy rằng những người bảo trợ ở cấp độ thứ sáu và thứ bảy phải có thứ hạng cao hơn so với Bồ tát và Mahachohan. Điều này có nghĩa là những nhà bảo trợ đó phải là những điểm đạo đồ từ cấp độ thứ bảy trở lên.

311. Có thể có hai trong số các vị Hoạt Phật làm Bảo trợ (có lẽ là vị Phật thứ hai và thứ ba) cùng với ba vị Kumara bí truyền tạo thành tam giác hỗ trợ không? Đây chỉ đơn giản là suy đoán, trạng thái điểm đạo theo tiến độ cần thiết sẽ được giữ nguyên. Hơn nữa, trên các biểu đồ khác nhau, chúng ta đã thấy ba Đấng Cao cả (và chức năng của các Ngài) phản ánh ba vị Hoạt Phật và chức năng của các Ngài như thế nào.

Phần việc của các vị bảo trợ là để cho mãnh lực hay điện năng phát ra từ Điểm đạo Thần trượng đi qua thánh thể các Ngài. Qua sự bức xạ, mãnh lực này luân chuyển quanh tam giác và được bổ sung bằng mãnh lực của ba vị bảo hộ; kế đó nó đi qua những luân xa của các vị bảo trợ, và được truyền sang điểm đạo đồ bằng một tác động của ý chí.

312. Đây là một mô tả rất rõ ràng về sự luân chuyển của các mãnh lực trong quá trình điểm đạo.

313. Bảng sau có thể làm rõ quá trình luân chuyển năng lượng

a. Đấng điểm đạo

b. Quyền Trượng điểm đạo

c. Ba người bảo trợ, cộng với việc bổ sung mãnh lực của họ

d. Các nhà bảo trợ, và đặc biệt là các luân xa của họ (có thể là một số luân xa, tùy thuộc vào việc điểm đạo được thực hiện). Một sự chuyển giao quyền lực có chủ đích từ các Nhà bảo trợ sang…

e. Người nhận điểm đạo

314. Một câu hỏi sâu sắc liên quan đến mối quan hệ giữa Đấng điểm đạo và Quyền Trượng. Năng lượng điểm đạo phát ra từ Quyền Trượng hay từ Đấng điểm đạo, hay từ sự kết hợp của cả hai?

Ở những phần khác trong sách này, đã có trình bày khá đủ về Huyền giai các Chân sư và mối quan hệ của các Ngài với ứng viên điểm đạo, trong khi công việc của chính điểm đạo đồ cũng đã được đề cập. Công việc này không phải là các con của nhân loại ở khắp nơi không biết đến, nhưng cho đến nay vẫn là một lý tưởng và là một khả năng còn xa vời.

315. Rõ ràng chúng ta là “các con của nhân loại”, những đứa trẻ chưa được chứng minh.

316. Mục đích của cuốn sách này là mang “khả năng xa vời” đến gần hơn với hiện thực.

Tuy nhiên, khi một người nỗ lực để đạt đến lý tưởng đó, khiến nó thành một sự kiện thể hiện nơi chính y, thì y sẽ thấy rằng lý tưởng đó trở nên không chỉ là một khả năng, mà là một điều có thể đạt được, miễn là y phấn đấu thích đáng.

317. Giá trị của sự phấn đấu rực lửa được nhấn mạnh ở đây. Sự phấn đấu rực lửa như vậy là không thể thiếu đối với môn yoga mới, Agni Yoga.

Cuộc điểm đạo thứ nhất ở trong tầm tay của nhiều người, nhưng sự nhất tâm cần thiết và niềm tin vững chắc vào thực tại trước mắt, cùng với một sự sẵn lòng hy sinh tất cả hơn là quay trở lại, là những điều làm nản lòng nhiều người.

318. Điều này cực kỳ đúng, nhưng lại áp dụng cho một cuộc điểm đạo mà nhiều người cho rằng họ đã thực hiện — lần điểm đạo đầu tiên!

319. Các yêu cầu là gì?

a. Sự nhất tâm cần thiết (Nhân mã)

b. Niềm tin vững chắc vào thực tế phía trước (“niềm tin là bản chất của những điều hy vọng, bằng chứng của những điều không thể nhìn thấy”)

c. Sẵn sàng hy sinh tất cả hơn là quay đầu lại (“Tôi xem tất cả mọi thứ chỉ là mất mát để tôi có thể được Đấng Christ.” (Paul)

320. Chúng ta nên biết vị trí của chúng ta đối với những yêu cầu như vậy.

321. Chớ làm nhụt chí lòng nhiệt thành của chúng ta! Ngọn lửa được định hướng đúng cách và đủ cường độ sẽ đưa chúng ta đến nơi chúng ta cần phải “đến”.

Nếu sách này không phục vụ mục đích nào khác hơn là khích lệ một người nào đó có thêm nỗ lực tin tưởng trở lại, thì nó đã được viết ra không phải là uổng vậy. [112]

322. Chân sư DK trong nhiều lần hóa thân gần đây của Ngài dường như đã có nhiều cung sáu, và nó được chứng minh ở đây.

323. Từ “thúc đẩy” rất quan trọng, với các liên kết Nhân Mã của nó. Chúng ta có một vận cụ, một con ngựa, một chiến mã, một phàm ngã, và nó phải được “thúc đẩy”.

324. Chúng ta chưa nhìn thấy toàn bộ mục tiêu, nhưng nếu chúng ta tin tưởng thực sự và hành động theo niềm tin của mình, chúng ta sẽ chạm tới mục tiêu mà chúng ta đang phấn đấu.

325. Chúng ta hãy làm mới “nỗ lực tin tưởng” của mình để nhận ra không thể thiếu nó.