Giới Thiệu: Đây là Chương 8 của quyển Điểm Đạo Trong Nhân Loại Và Thái Dương Hệ, nói về Con Đường Đệ Tử, tiếp theo sau Con Đường Dự Bị, với phần bình giảng của GS Michael D. Robbins, Hiệu trưởng trường Morya Federation. Nhóm học viên Việt Nam của Trường Morya Federation thực hiện.

Một đệ tử phụng sự nhân loại chứ không phải mong muốn cá nhân của riêng mình. Đối với bất kỳ đệ tử nào, việc phụng sự Thiên cơ là ưu tiên hàng đầu; sau đó là phụng sự những người mà Thiên cơ phụng sự (cụ thể là nhân loại); và sau đó, phụng sự những người phụng sự Thiên cơ (các đệ tử đồng nghiệp của một người và Thánh đoàn truyền cảm hứng cho họ). Cần phải nhận ra rằng không có chuyện phụng sự Thiên cơ và các Chân sư mà lại không đồng thời phụng sự nhân loại.

Người ta không thể phụng sự nhân loại trừ khi người ta yêu thương nhân loại. Vậy thì đệ tử là người đang học (và học nhanh) cách yêu thương nhân loại. Một điểm đạo đồ của Đại Bạch Đoàn nhất định là một người yêu thương nhân loại.

*****************************

CHƯƠNG VIII

CON ĐƯỜNG ĐỆ TỬ

Mô tả người đệ tử.

Trước hết, một người đệ tử tự nguyện làm ba điều:−

a. Phụng sự nhân loại.

b. Cộng tác với kế hoạch của các Đấng Cao Cả theo mức y thấy được, và làm hết khả năng mình.

c. Phát triển các quyền năng của Chân nhân, mở rộng tâm thức cho đến khi có thể hoạt động trên ba cảnh giới trong tam giới cũng như trong thể nguyên nhân, và tuân theo sự hướng dẫn của chân ngã chứ không theo mệnh lệnh của biểu hiện tam thể hạ.

1. Bây giờ chúng ta bắt đầu kiểm tra các yêu cầu dành cho người đệ tử. Điều cần thiết là chúng ta phải phân biệt được giữa Con đường Dự bị và Con đường Đệ tử. Mặc dù có sự chồng chéo, chúng có thể và nên được phân biệt.

2. Từ “cam kết” rất có ý nghĩa, vì một người không thể thực sự là một đệ tử trừ khi một lời cam kết hoặc lời hứa được đưa ra. Một đệ tử chân chính thực sự là một “đệ tử cam kết”. Cho đến khi một lời cam kết được thực hiện và lưu giữ, một người vẫn là “đệ tử tập sự”. Cam kết là một hành động của ý chí.

3. Một đệ tử thể hiện sự sẵn sàng suy nghĩ, nói và hành động theo một cách thức nhất định. Khi các cảm giác “vượt quá giới hạn”, chúng ngay lập tức được giải quyết và sửa chữa.

4. Một đệ tử phụng sự nhân loại chứ không phải mong muốn cá nhân của riêng mình. Đối với bất kỳ đệ tử nào, việc phụng sự Thiên cơ là ưu tiên hàng đầu; sau đó là phụng sự những người mà Thiên cơ phụng sự (cụ thể là nhân loại); và sau đó, phụng sự những người phụng sự Thiên cơ (các đệ tử đồng nghiệp của một người và Thánh đoàn truyền cảm hứng cho họ). Cần phải nhận ra rằng không có chuyện phụng sự Thiên cơ và các Chân sư mà lại không đồng thời phụng sự nhân loại.

5. Người ta không thể phụng sự nhân loại trừ khi người ta yêu thương nhân loại. Vậy thì đệ tử là người đang học (và học nhanh) cách yêu thương nhân loại. Một điểm đạo đồ của Đại Bạch Đoàn nhất định là một người yêu thương nhân loại.

6. Một đệ tử tìm cách hiểu Thiên cơ để có thể hợp tác với nó tốt hơn. Sẵn sàng hợp tác là tốt và cần thiết nhưng bên cạnh đó còn phải kể đến khả năng hợp tác. Nếu không có một số kỹ năng trong hành động thì không thể có sự hợp tác thực sự — chỉ là những ý định tốt mà không được thực hiện một cách hiệu quả.

7. Một đệ tử hiểu điều gì đó về “Những Đấng vĩ đại” — Các Ngài liên quan với nhau như thế nào, với các đệ tử và điểm đạo đồ, và với nhân loại. Những Đấng Vĩ Đại hiểu rõ về Thiên Cơ hơn nhiều so với những gì mà vị đệ tử sẽ có thể làm được, và vì vậy người đệ tử tìm cách phụng sự các Ngài, và quan niệm của các Ngài về Thiên cơ. Một đệ tử liên kết với bất kỳ Đạo viện nào sẽ tìm cách thích ứng bản thân mình với kế hoạch của Chân sư của Đạo viện đó, đảm bảo rằng làm như vậy, y cũng đang phụng sự Thiên cơ.

8. Một đệ tử cam kết theo đuổi sự phát triển huyền bí của riêng mình (không phải vì lợi ích của riêng y) mà vì điều đó sẽ khiến y trở thành một người phụng sự tốt hơn cho nhân loại và Thiên cơ. Các quyền năng của Chân ngã không dễ trau dồi, nhưng chỉ chúng mới đưa đến sự giải thoát khỏi tam giới của cuộc tiến hóa nhân loại. Người đệ tử thực hiện việc trau dồi này một cách nghiêm túc và thành tâm, với tâm trí chú ý trọn vẹn và thông qua việc áp dụng một ý chí kiên định.

9. Đệ tử biết rằng mình (với tư cách là một phàm ngã) phải được linh hồn thấm nhập và do đó có thể trở thành một biểu hiện của linh hồn trong tam giới. Những cuộc chiến giữa linh hồn và phàm ngã sẽ rất nhiều; theo một cách nào đó, người đệ tử là tâm thức đứng ở điểm trung gian giữa hai điều đó. Từ vị trí chính giữa này, y kiên định quyết tâm ném sức nặng của ý chí kỷ luật của mình về phía “các thiên thần” (tức là y quyết tâm cam kết với ý chí của Thái dương/Thiên thần theo cách tốt nhất mà y có thể cảm nhận và hiểu được ý chí đó).

10. Các từ khóa, sau đó, là nhân loại, Thiên Cơ, và linh hồn thấm nhập (hoạt động như một linh hồn trên cõi của chính nó và trong tam giới — cuộc sống được truyền cảm hứng từ linh hồn).

11. Có một sự cố định trong đời sống của người đệ tử đảm bảo tuân thủ Thiên Cơ (như được nhận thức), nhưng cũng cần có sự linh hoạt và khả năng thích ứng (về phương tiện và phương pháp).

12. Đối với người chí nguyện hoặc người đang tập sự, việc tuân thủ Thiên cơ và nói chung, đối với đời sống tinh thần là điều “thỉnh thoảng”. Đối với đệ tử, không được phép du di như vậy. Toàn bộ quy trình trở nên nghiêm ngặt hơn nhiều.

Một đệ tử là người đang bắt đầu hiểu được công tác tập thể, và bắt đầu đổi trung tâm hoạt động từ chính mình (như một trụ cột để mọi sự xoay quanh theo đó) đến trung tâm của nhóm.

1. Lưu ý thuật ngữ “bắt đầu”. Chỉ có điểm đạo đồ mới thực sự hiểu và sống với công việc nhóm. Linh hồn có tâm thức nhóm và điểm đạo đồ là một linh hồn hữu thức.

2. Một đệ tử, do đó, ngày càng phi tập trung hóa (khỏi bản thân). Y đã rời mắt khỏi tiền cảnh trước mắt của cuộc sống (nơi phàm ngã có thể được tìm thấy), và tập trung vào các vấn đề vừa sâu vừa xa hơn. Đôi mắt của y không còn tập trung vào “cái tôi cá nhân nhỏ bé” nữa. Y quan tâm đến Thiên cơ, và, nếu có thể (tùy thuộc vào độ sâu của sự thâm nhập bí truyền của y), đến Mục đích thiêng liêng.

3. “Trung tâm nhóm” là hình mẫu của mục đích và kế hoạch vốn kết nối những người tập hợp lại với nhau. Những hồi đáp và phản ứng tức thì của đệ tử được trải nghiệm chỉ trong tương quan với kiểu mẫu được cảm nhận đó.

4. Như vậy, người đệ tử luôn tâm niệm đến phúc lợi của nhóm, mục đích của nhóm, và kế hoạch mà nhóm có thể thực hiện mục đích đó. Phản ứng cá nhân của anh ấy/cô ấy đối với mục đích, kế hoạch và phúc lợi đó không quá lớn. Các kế hoạch và mục đích của nhóm đã trở thành kế hoạch và mục đích của y.

5. Đã có một sự chuyển đổi trong sự đồng hoá vốn sẽ chỉ có tăng lên khi y trở thành điểm đạo đồ.

Một đệ tử là người đồng thời nhận thức được sự tương đối vô nghĩa của mỗi đơn vị tâm thức cũng như tầm quan trọng lớn lao của nó. Cảm nhận về tỉ lệ của y được điều chỉnh, và y thấy được thực tính của sự vật; y thấy được thực tính của mọi người; y thấy được chân tính bẩm sinh của chính mình và tìm cách thực hiện chân tính đó.

1. Chúng ta lưu ý rằng, ở đệ tử, đã đạt được một số khả năng để cân bằng các cặp đối lập. Người đệ tử là người có thể kiềm chế những mâu thuẫn rõ ràng và không bị lạc trong cuộc xung đột do hiểu lầm về những quan điểm rõ ràng là mâu thuẫn. Có lẽ đó là việc sử dụng Cung ba trí thông tuệ sáng tạo cho phép hòa giải một cách sáng tạo các quan điểm đối lập. Ngoài ra, cung bốn đã được sử dụng trên Con đường Dự bị giờ đây được sử dụng trên một khúc quanh cao hơn của hình xoắn ốc để đạt được sự hài hòa.

2. Sao Thổ và sao Thủy được coi là hai hành tinh chính của con đường đệ tử. Sao Thổ phát ra cung ba và sao Thủy phát ra cung bốn.

3. Chúng ta có thể nói rằng một đệ tử biết tính không quan trọng tương đối của hình tướng và tầm quan trọng tương đối của tinh thần/linh hồn. Hình tướng biểu hiện của đơn vị tâm thức được coi là có tầm quan trọng tương đối không đáng kể; đơn vị tâm thức được coi trọng hơn. Do đó, đã có một sự phi vật chất hóa hệ thống giá trị của đệ tử.

4. Chúng ta cũng thấy rằng chủ nghĩa hiện thực là một trong những đặc điểm phân biệt của đệ tử. Thể cảm dục hy vọng, ước mơ và mong muốn. Nó được định hướng về những gì có thể là; những gì được ưa thích, mong muốn. Tất nhiên, người đệ tử cũng mơ, tưởng tượng và hình dung, nhưng có sự đánh giá tỉnh táo của sao Thổ về những gì đang có. Sao Thổ thực tế là một trong những hành tinh chính trên Con đường Đệ tử; hành tinh còn lại là Sao Thủy, tạo ra một tâm lý khách quan — trung lập với tâm lý mà nó quan sát được.

5. Người đệ tử không chỉ nhìn thấy tình trạng của hình tướng bên ngoài; y nhìn thấy đằng sau hình tướng hướng tới cá thể nội tại — cá nhân nội tại bên trong hình tướng. Đây là khởi đầu của giác quan bí truyền tập trung vào thực tại tâm linh trú ngụ trong hình tướng.

6. Khi xem bản thân như một cá nhân, người đệ tử là một người thực tế. Y đã từ bỏ những suy nghĩ mơ mộng và cái kết thường không thể tránh khỏi của nó — sự thổi phồng bản thân và tính kiêu mạn.

7. Người đệ tử đã có đủ kinh nghiệm để so sánh những con người, nơi chốn và sự vật một cách công bằng và đồng đều. Cần có kinh nghiệm rộng rãi nếu muốn thiết lập một cảm giác thực tế về tỷ lệ; người ta phải hiểu biết về lĩnh vực mà sự so sánh đang diễn ra.

8. Sự tương phản giữa vận cụ của một người và thực tại bên trong của người đó ngày càng rõ ràng đối với đệ tử. Y không chán nản với tình trạng của hình tướng, nhận ra rằng hình tướng chắc chắn sẽ được nhào nặn dựa trên khuôn mẫu bên trong nếu kỹ thuật được sử dụng là đúng.

9. Đối với người đệ tử, Tứ Diệu Đế và Bát Chánh Đạo của Đức Phật là đối tượng để trau dồi nghiêm túc:

1. Chánh Kiến — Hệ Giá trị Đúng đắn.

2. Khát vọng Đúng đắn.

3. Chánh ngữ.

4. Ứng xử đúng đắn.

5. Chánh mạng — Phương thức Sống (nghề nghiệp) đúng đắn.

6. Chánh tinh tấn.

7. Chánh tư duy — Suy nghĩ đúng đắn.

8. Phúc lạc hay Hạnh phúc Đúng đắn.

Đối với người đệ tử, nhiều ảo cảm đã bị xóa sạch; hình ảnh của cuộc sống không còn quá méo mó; những vảy rơi ra khỏi mắt; sự mặc khải đến — ngày càng nhiều.

Người đệ tử nhận thức được sự sống hay phương diện mãnh lực của thiên nhiên, và hình thể không còn hấp dẫn được y. Y làm việc với mãnh lực và bằng mãnh lực; y nhận thấy chính mình là [72] một trung tâm lực bên trong một trung tâm lực vĩ đại hơn, và y có trách nhiệm lèo lái những năng lượng nào có thể tuôn đổ qua mình, vào các vận hà để mang phúc lợi cho tập thể.

1. Người đệ tử chân chính không còn bị lôi cuốn vào mặt hình tướng của tự nhiên. Chúng ta có thể tự kiểm tra để khám phá mức độ hấp dẫn của hình tướng. Mặc dù hấp dẫn hình tướng là điều tự nhiên, nhưng Luật Đẩy lùi (luật thứ tư của linh hồn) đã phần nào có hiệu quả trong đời sống của đệ tử, và sức hút của hình tướng đã được nhìn thấy như nó vốn là và được hoá giải. Một loạt ước muốn hoặc nguyện vọng hoàn toàn mới đã xuất hiện trong đời sống của đệ tử. Khi y trả lời câu hỏi “Bạn thực sự muốn gì?”, Câu trả lời sẽ liên quan đến thế giới linh hồn, tam nguyên tinh thần, tinh thần chứ không liên quan đến tam giới của cuộc tiến hóa nhân loại.

2. Một khi đệ tử như Hercules chiến đấu và chinh phục thủy quái Hydra, sức hấp dẫn của hình tướng sẽ bị đánh bại. Tuy nhiên, đây có thể là một trận chiến kéo dài nhiều kiếp và chỉ hoàn thành một cách mỹ mãn ở lần điểm đạo thứ ba (lần thứ ba và cũng là lần cuối cùng mà Hổ Cáp được coi là năng lượng điểm đạo).

3. Thông qua sức mạnh thay thế, sức hấp dẫn của hình tướng được hoá giải. Các giá trị cao hơn trở nên ấn tượng trong tâm thức của người đệ tử đến nỗi sự hấp dẫn đối với hình tướng bị cướp đi năng lượng cần thiết để duy trì.

4. Đệ tử khách quan khi nhận biết và xử lý năng lượng và mãnh lực. Thay vì bị cuốn đi bởi các mãnh lực, y đứng tách biệt — có thể kiểm soát, vận dụng và điều khiển các mãnh lực. Giá trị của các mãnh lực tương ứng được nhìn thấy thông qua cảm giác so sánh được phát triển tốt. Người ta có thể thấy rằng một vị trí như vậy đối với biển lớn của năng lượng và mãnh lực giúp nâng cao hiệu suất và hiệu quả phụng sự.

5. Chúng ta thấy người đệ tử vận dụng mãnh lực vì lợi ích của nhóm. Tuy nhiên, đệ tử được hướng dẫn bởi những năng lượng đến từ cấp độ linh hồn.

6. Rõ ràng rằng người đệ tử chân chính được phân biệt bởi sự phân cực trí tuệ ngày càng tăng. Y có khả năng tập trung vào trung tâm ajna và hướng cả phàm ngã cũng như các nguồn năng lượng khác nhau của mình đến việc hoàn thành các mục tiêu linh hồn.

7. Đối với đệ tử, trung tâm ajna đang bắt đầu hợp nhất trường năng lượng của nó với trường năng lượng của luân xa vương miện.

Người đệ tử tự biết mình—dù ở mức độ nhiều hay ít—là một tiền đồn của tâm thức của Chân sư, và quan niệm Chân sư trong một ý nghĩa lưỡng phân:

a. Là tâm thức của Chân nhân chính y.

b. Là trung tâm của nhóm y; là mãnh lực làm sinh động các đơn vị trong nhóm và gắn bó họ thành một toàn thể đồng nhất.

1. Khái niệm trở thành một “tiền đồn” luôn thú vị và tinh tế. Tâm thức là cái gì đó có thể hòa trộn và hợp nhất với cái thường được coi là tâm thức ‘khác’. Tâm thức không có ranh giới rõ ràng. Tâm thức có thể, như đã từng xảy ra, ‘chui vào’ tâm thức của người khác, và ngược lại, được lan tỏa bởi một tâm thức lớn hơn.

2. Khi chúng ta là những phàm ngã được linh hồn thấm nhập, chúng ta là “tiền đồn” của tâm thức Thái dương Thiên Thần, và cũng là “tiền đồn” của tâm thức cao hơn của thể nguyên nhân của chính chúng ta. Có một sự khác biệt quan trọng giữa tâm thức của linh hồn con người trong thể nguyên nhân, và tâm thức rộng lớn của đấng vĩ đại vốn được gọi là Đấng Thái dương Thiên Thần.

3. Đôi khi tâm thức cá nhân bên trong não thậm chí không phản ánh hoặc thể hiện mức độ cao nhất của tâm thức con người nghiêm ngặt — tức là tâm thức thể nguyên nhân. Điều này có nghĩa là tâm thức thể nguyên nhân của chúng ta tương đối cao hơn tâm thức phàm ngã bình thường, vì nó là sự tích lũy thành tựu của nhiều kiếp. Có lẽ, trong những khoảnh khắc đẹp nhất của chúng ta, khi chúng ta chỉnh hợp nhất với ‘tiềm năng thu được’ sâu nhất của mình, chúng ta phản ánh hoặc thể hiện tình trạng nhân thể thực sự của mình. Điều này giống như chỉnh hợp với bản thể cá nhân tốt nhất của một người.

4. Nhưng tâm thức cá nhân cũng có thể phản ánh hoặc thể hiện ở một mức độ nào đó trạng thái vô tư, bác ái – minh triết bao trùm, là đặc điểm tâm thức của Thái dương Thiên Thần, hay Nguyên khí Christ. Tâm thức nhân thể của chúng ta, như nó vốn là, gần với tâm thức Thái dương Thiên Thần này hơn, nhưng lại khác xa. Chúng ta càng phản ánh và thể hiện tốt nhất cá nhân của mình, thì điều tốt nhất đó càng có thể được truyền tải bởi một thứ gì đó cao cả hơn, được ban tặng bởi ‘Người giám sát’ vĩ đại của chúng ta — Đấng Thái dương Thiên Thần.

5. Do đó, khi một cá nhân thể hiện rõ nhất cái tôi sâu sắc nhất của mình, thì người đó có nhiều khả năng thể hiện hoặc phản ánh bác ái – minh triết vĩ đại của Thái dương Thiên Thần, bất kể cung linh hồn của người đó cụ thể là gì.

6. Do đó, thực ra, chúng ta có khả năng, nghĩa vụ, trở thành tiền đồn thể hiện/phản chiếu những gì tốt nhất của cá nhân chúng ta và hơn thế nữa — cụ thể là sự hiện diện của Thái dương Thiên Thần. Thái dương Thiên Thần nên được coi là “Chân sư đầu tiên”. Tuỳ mức độ mà chúng ta có thể thể hiện và phản ánh bác ái – minh triết của Thiên thần đó, chúng ta có thể gặp gỡ và hợp tác một cách có ý thức với con người tiên tiến, người mà đối với chúng ta, đang hoặc sẽ trở thành Chân sư giám sát chúng ta.

7. Chân sư là trung tâm của một Ashram mà bản thân chúng ta với tư cách là những cá nhân và những người khác được tập hợp và tổ chức theo ý muốn của Ngài. Khi chúng ta đồng nhất sâu sắc với ý chí và tâm thức của Chân sư, chúng ta có thể khám phá ra rằng Ngài hiện diện một cách bí ẩn trong tâm thức bình thường của chúng ta. Sự hiện diện của Ngài là một vấn đề của sự cộng hưởng. Khi tâm thức cá nhân của chúng ta được linh hồn thấm nhập đủ để trở nên cộng hưởng với Ngài, thì lúc đó Chân sư sẽ xuất hiện. Chúng ta đột nhiên thích thú với sự rung động của Ngài và cảm giác ‘xa cách’ với Ngài biến mất. Phẩm chất của Ngài ghi nhận lên chúng ta và cánh cửa giao tiếp (và sau này là sự hiệp thông) được rộng mở.

8. Bất kể phẩm tính và thành tựu của những người được tập hợp trong Ashram có đa dạng đến đâu, năng lượng của Chân sư liên kết các thành viên Ashram thành một thể đồng nhất. Một cái gì đó vượt ra ngoài lãnh vực phẩm tính kết hợp họ, và đồng nhất họ về mặt tinh thần. Cái đó là ý chí của Chân sư và trở thành ý chí của tất cả những người tham gia Ashram.

Một đệ tử là người đang chuyển tâm thức ra khỏi cuộc sống tư kỷ để nhập vào cuộc sống vô kỷ, và trong giai đoạn chuyển tiếp tất nhiên là phải chịu nhiều khó khăn đau khổ.

1. Lĩnh vực cá nhân là trường mãnh lực bao gồm ba vận cụ phàm ngã và tổng hợp của chúng, phàm ngã con người.

2. Tuy nhiên, ngay cả thể nguyên nhân cũng bắt nguồn từ các nguồn ‘cá nhân’, vì vậy sự chuyển dịch tâm thức vào thể nguyên nhân không nhất thiết là sự đạt đến sự “vô ngã” hoàn toàn.

3. Chỉ có sự chuyển dịch tâm thức vào tam nguyên tinh thần mới dẫn đến thành tựu của quan điểm siêu vượt phàm ngã.

4. Nói chung, sự chuyển đổi từ phàm ngã sang ‘siêu phàm’ và sau đó, từ phàm ngã sang “vô ngã” là một trong những thách thức lớn trong đời sống của đệ tử— đặc biệt là đời sống dựa trên những “đường lối cung mềm” có khuynh hướng hay bám chấp/dính mắc. Sự tách rời tự nhiên của “cung cứng” có thể hỗ trợ quá trình chuyển dịch, vì sự chuyển dịch đòi hỏi cơ bản sự tách rời, vốn gắn với các cung 1, 3, 5, 7.

5. Dường như trong quá trình chuyển dịch, đau khổ là điều khó tránh khỏi, và phải chịu đựng. Hành tinh cung cấp sự bền bỉ này là Vulcan, chủ tinh cai quản Kim Ngưu (dấu hiệu của sự giác ngộ) và Xử Nữ (dấu hiệu của sự thanh lọc dẫn đến sự xuất hiện của Tâm thức Christ).

6. Các giai đoạn chuyển tiếp luôn không chắc chắn, và các mãnh lực bị phân chia, thường gây chiến với nhau. Điều này tự nhiên gây ra ma sát và đau đớn, chứ không phải là sự giải phóng năng lượng tích hợp, mạch lạc và vui vẻ, sẽ tăng lên sau khi giai đoạn chuyển tiếp hoàn thành.

7. Chúng ta phải hiểu một nguyên tắc cơ bản: đau khổ dựa trên sự phân chia và phân cắt. Khi năng lượng trôi chảy qua một tổng thể tích hợp, sẽ có niềm vui, và sự chống đối của các mãnh lực tạo ra bởi sự phân tách sẽ biến mất.

8. Tuy nhiên, không có sự tích hợp nào có thể mãi mãi không bị gián đoạn. Trường tích hợp tự khám phá ra rằng bản thân nó chỉ là một phần của một cái gì đó lớn hơn, và một lần nữa, một giai đoạn ‘kết nối chuyển tiếp’ với một trạng thái khác và ‘cao hơn’ của chính nó phải được trải qua.

Các khó khăn này nảy sinh từ nhiều nguyên nhân khác nhau:

a. Phàm ngã của người đệ tử chống đối việc bị chuyển hoá.

1. Cái tôi thấp hơn là “bản chất mặt trăng” (bản chất thái âm). Bản chất này được cai quản bởi hai hành tinh — Mặt Trăng và Sao Hỏa. Sao Hỏa đại diện cho tất cả những gì từ chối kỷ luật và không kiềm chế — nói ngắn gọn là nổi loạn.

2. Cách thức của phàm ngã được điều hòa bởi vật chất của thái dương hệ rất vật chất trước đó. Các mô hình điều hòa của vật chất này vẫn chưa hoàn toàn cộng hưởng với chương trình của thái dương hệ hiện nay. Khi chống lại sự áp đặt của bản chất cao hơn, bản chất mặt trăng chỉ đơn giản là cố gắng tiếp tục là chính nó. Bản chất thấp hơn đó muốn giữ lại mô hình thiết lập lâu dài của nó và lúc đầu loại bỏ các mô hình hiển thị cao hơn. Lúc đầu, một con ngựa chưa được thuần hóa sẽ chống lại dây cương hoặc yên [chủ yếu đơn giản là vì sợ cái mới hoặc cái chưa biết]. Một con bò đực thần thánh (biểu tượng của bản năng mạnh mẽ) sẽ chống lại một cách dữ dội.

b. Tập thể thân cận người này, bạn bè, hay gia đình, chống đối việc y ngày càng trở nên vô kỷ. Họ không thích được thừa nhận là một với y về phương diện sự sống mà lại tách biệt với y về các quan tâm và những điều ham muốn. Tuy nhiên, định luật bao giờ cũng đúng, và tính duy nhất đích thực có thể được nhận thức trong cuộc sống chính yếu của linh hồn. Trong khi khám phá ra thực chất của hình hài sắc tướng, người đệ tử phải chịu nhiều đau khổ, nhưng rốt cuộc con đường đạo sẽ đưa đến sự hợp nhất hoàn toàn.

1. Những người thân thiết của một người — nhóm của y, bạn bè, gia đình — không muốn tách biệt khỏi cá nhân như họ đã biết cá nhân đó trong nhiều năm. Sẽ thoải mái hơn cho họ nếu cá nhân đang phát triển tiếp tục được như y đã từng. Ngoài ra, điều này sẽ yêu cầu ít thay đổi hơn về phía họ; thay đổi có thể không thoải mái.

2. Chúng ta đang sống trên một hành tinh về cơ bản là cung hai trong thái dương hệ cung hai. Một điều gì đó về cung hai theo bản năng rất ghét bất kỳ sự chia rẽ nào, ngay cả khi một số kiểu tách biệt rõ ràng nhất định có thể mang lại sự biểu hiện linh hồn ngày càng tăng và niềm vui cuối cùng.

3. Để những người thân duy trì kết nối với cá thể đang biến đổi, bản thân họ sẽ phải khám phá bản chất bên trong của chính mình, và điều này họ có thể chưa sẵn sàng hoặc chưa muốn làm. Họ không muốn trải qua sự tự chia rẽ đau đớn (mặc dù tạm thời) dẫn đến trong quá trình biến đổi. Đó là một xu hướng sống đã được thiết lập trong hình tướng để tránh đau đớn bất cứ khi nào có thể. Ngoài ra, bản chất con người có rất nhiều quán tính, và ngay cả “điểm đạo đồ bình thường” cũng thường mắc tội “lười biếng”.

4. Chân sư Tây Tạng nói với chúng ta rằng sự thống nhất thực sự chỉ có thể đạt được thông qua bản chất linh hồn. Trong hàng triệu năm, con người cố gắng đạt được sự thống nhất theo nhiều cách cá nhân khác nhau, chỉ để rồi không tránh khỏi thất vọng.

5. Mong muốn hợp nhất kiểu phàm ngã cuối cùng thất bại và mang lại nhiều thất vọng và đau khổ do ham muốn bị cản trở, bởi vì trong những sự kết hợp phàm ngã nghiêm ngặt, ‘khát vọng của linh hồn nhập thể’ không thể được thể hiện đầy đủ.

6. Mỗi khi sự biểu hiện bị chặn lại thì sẽ có cảm giác đau đớn, vì chắc chắn áp lực được tạo ra sẽ đau đớn chống lại cấu trúc hiện hữu đang chứa đựng.

7. Tinh thần Tự giam hãm về lâu dài sẽ được tự do, và ý chí tự do này là nguyên nhân gây ra áp lực (trải qua như nỗi đau bên trong hình tướng — vì hình tướng chống lại sự giải phóng của tinh thần).

8. Người đệ tử sẽ khám phá ra rằng sự hợp nhất thực sự là sự hợp nhất linh hồn. Lúc đầu y sẽ không biết điều này và chỉ có nỗi đau chán nản và thất vọng mới tiết lộ điều đó. Không có hình tướng mong muốn nào có thể được giữ mà không gây đau cho người giam cầm và người bị giam giữ.

9. Động lực của mối quan hệ giữa con người với nhau cho thấy hình tướng là gì và không là gì, cũng như các quá trình của cơ thể con người (bao gồm cả bệnh tật và lão hóa) có ý nghĩa là nhờ đó mà ta có thể đạt được sự tách rời (không đồng nhất) khỏi sự sống phàm ngã.

10. Việc không đồng nhất hoặc tách biệt này là một động lực quan trọng trong việc sống có kỷ luật. Có lẽ có thể đạt được điều đó tốt nhất không phải quá nhiều bằng cách xua đuổi hình tướng, mà là gắn kết với cái không phải là hình tướng — linh hồn/tinh thần. Việc làm này sẽ tự động kích hoạt động lực đẩy lùi hình tướng, nhưng sự hấp thụ trong linh hồn /tinh thần sẽ rất lớn nên nỗi đau của lực đẩy sẽ giảm bớt.

11. Tất cả con người đang nhìn thấy cái mà Chân sư Tây Tạng ở đây gọi là “sự hợp nhất hoàn hảo”. Tuy nhiên, họ tìm kiếm nó [sự hợp nhất hoàn hảo] giữa họ với nhau chứ không phải với linh hồn và tinh thần.

12. Từ “yoga” có nghĩa là “hợp nhất”, và thông qua yoga (trong nhiều dạng của nó) hợp nhất hoàn hảo có thể đạt được. Sự hợp nhất thực sự “hoàn hảo” duy nhất là với tinh thần. Hợp nhất với linh hồn thì đẹp đẽ, mặc dù [nhưng] chỉ mang tính chuyển tiếp.

13. “Con đường của mối quan hệ” cuối cùng dẫn đến “Hôn nhân thiêng liêng” là sự hợp nhất với linh hồn.

14. ‘Con đường Hợp Nhất Linh Hồn’ cuối cùng dẫn đến sự đồng nhất với và như là tinh thần. Hai liên quan hài hòa trở thành một.

Một đệ tử là người nhận thức được trách nhiệm của mình đối với tất cả những người đến với ảnh hưởng của y—một trách nhiệm cộng tác với kế hoạch tiến hoá như nó dành cho họ, để mở mang tâm thức họ và dạy họ sự khác biệt giữa điều thật và điều giả, giữa sự sống và hình thể. Y làm điều này rất dễ dàng bằng cách thể hiện trong cuộc sống y cái mục tiêu, chủ đích và tâm điểm tâm thức của chính y.

1. Những suy nghĩ này nhắc nhở một lời khẳng định quan trọng mà Chân sư Morya đưa ra: “Bởi Thượng đế của Ngài”. Những người được một người giúp đỡ hoặc phụng sự không bắt buộc phải tuân theo các kế hoạch và ý định của người phụng sự. Người phụng sự biết về kế hoạch linh hồn của người mà y tìm cách giúp đỡ và thúc đẩy việc hoàn thành kế hoạch đó.

2. Bằng cách tập trung vào kiểu mẫu linh hồn dự định của người khác và bằng cách đưa kiểu mẫu đó ra biểu hiện, một việc phụng sự rất tuyệt vời có thể được tạo ra. Chắc chắn là tốt hơn nhiều so với việc tìm cách áp đặt lên người được phụng sự điều mà người phụng sự tự cho là tốt nhất. Đây thường là một “bạo lực với thiện ý” và cản trở kiểu mẫu dự định của linh hồn “người khác”. Tất nhiên, không có linh hồn ‘khác’! — về bản chất.

3. Sự phát triển của tinh thần trách nhiệm là một trong những dấu hiệu đầu tiên của sự tiếp xúc với linh hồn thực sự, và đó là một phẩm chất đặc trưng cho đời sống của người đệ tử. Trách nhiệm xuất hiện khi một cảm giác hợp nhất và không thể tách rời khỏi các đơn vị khác của sự sống được thực hiện trong tâm thức. Trong sự thống nhất này, một người vừa cảm thấy vừa biết rằng bất cứ điều gì y làm sẽ tạo ra tác động có lợi, trung tính hoặc tác động có hại đối với người khác. Điều này có nghĩa là tổng thể bị ảnh hưởng bởi mỗi hành động của chúng ta — bên trong hay bên ngoài. Do đó, các cảm nhận về sự toàn vẹn và sự kết nối, làm tăng nhanh chóng hiệu lực của tinh thần trách nhiệm. Sự đoàn kết và trách nhiệm có quan hệ mật thiết với nhau. Chúng ta hãy suy ngẫm về điều này.

4. Chúng ta, với tư cách là đệ tử, bằng cách nào đó phải dạy cho người khác sự khác biệt giữa cái thực và cái không thực, giữa sự sống và hình tướng. Chúng ta chắc chắn không thể làm điều này chỉ bằng cách nói về nó. Chúng ta giảng dạy bằng chính con người của mình. Đó là như vậy cho dù những người chúng ta dạy có nhận thức một cách có ý thức/trí tuệ việc chúng ta thực sự là ai hay không. Rung động của chúng ta có hiệu quả hoặc không hiệu quả tùy theo phẩm tính của chúng ta.

5. Khi chúng ta giảng dạy về thực tại, về cái không thực, sự sống và hình tướng, chúng ta thiết lập một mô hình rung động nhất định chỉ đơn giản bằng việc chúng ta là chính mình. Mô hình này cuốn theo mô hình rung động của những người khác, dẫn họ đến những điều tốt đẹp hơn hoặc theo cách khác.

6. Tất cả chỉ tóm gọn lại một sự thật đơn giản: người đệ tử không thể không làm gương — dù tốt hay xấu. Tấm gương đó không thể không có tác động đến tổng thể — dù tốt hay xấu. Biết được điều này, tinh thần trách nhiệm của chúng ta tăng lên đáng kể.

Công việc phải thực hiện.

Do đó, người đệ tử nhằm thực hiện nhiều việc:

Đáp ứng nhạy bén với rung động của Chân sư.

1. Chân sư Tây Tạng trở nên rất thực tế, giúp chúng ta đơn giản hóa quan niệm của mình về mục tiêu của một đệ tử.

2. Phản ứng nhạy bén trước rung động của Chân sư sẽ đảm bảo rằng cuộc sống của một đệ tử được sống phù hợp với Thiên Cơ và do đó, thực sự hữu ích cho toàn thể. Những người quan tâm đến điều tốt đẹp cho tổng thể đều ở bên Họ.

3. Một đệ tử lơ lửng ở ngoại vi Đạo viện của Chân sư. Không có cách nào để tiến vào Đạo viện mà không có sự nhạy cảm ngày càng tăng đối với rung động của Chân sư. Một ‘vòng tròn nhân đức’ được tạo ra: tăng độ nhạy cho phép người ta tiến về phía trước và tiến về phía trước giúp tăng độ nhạy.

4. Nhạy cảm đối với rung động của Chân sư luôn liên quan đến công việc phụng sự. Chính trong việc phụng sự quên mình, người ta sẽ cảm nhận được rung động của Chân sư. Tất nhiên, thiền có thể được xem như một công việc phụng sự.

Sự thanh khiết thực tiễn trong cuộc sống, chứ không chỉ thanh khiết trên lý thuyết.

1. Sự trong sạch không chỉ là một vấn đề đối với Con đường Dự bị. Nó tiếp tục có tầm quan trọng (thực sự là ngày càng quan trọng) trên Con đường Đệ tử, vì những năng lượng và mãnh lực được tiếp nhận và xử lý trên Con đường này có tầm quan trọng lớn hơn những năng lượng trên Con đường Dự bị. Do đó, sự không tinh khiết, nếu nó tồn tại, có thể gây ra những hậu quả tai hại hơn nhiều — không chỉ liên quan đến đệ tử mà còn với môi trường xung quanh nơi y tìm cách phụng sự.

2. Đối với những người tham gia vào Con đường Dự bị, nhiều điều mới mẻ và mang tính lý thuyết. Y có ít trách nhiệm hơn vì y biết ít hơn. Lượng kinh nghiệm thực tế còn ít hơn nhiều. “Hiểu biết là trách nhiệm”.

3. Tuy nhiên, để phù hợp với ý nghĩa của Thổ Tinh (‘Người thực hành thực tế’), người đệ tử bắt buộc phải biến lý thuyết thành thực hành. Chỉ sống theo lý thuyết (và mâu thuẫn lý thuyết đó với hành vi của một người) có khả năng gây ra những xích mích và xáo trộn lớn bên trong, những làn sóng đó sẽ đẩy lùi năng lượng của linh hồn và cản trở chính mục tiêu của con đường đệ tử.

4. Người chí nguyện luôn mãi cố gắng trong sạch. Một đệ tử chân chính đã đạt được sự thanh tịnh này, hoặc gần như vậy. Bản chất ham muốn dẫn đến bao nhiêu lạc lối, đã được tẩy sạch. “Sự trong sạch thực tế” được hoàn thành ở lần điểm đạo thứ hai — “Phép Rửa ở Sông Jordan”.

Không còn âu lo. Ở đây nên nhớ rằng sự âu lo vốn căn cứ trên phàm nhân, và là kết quả của việc thiếu hạnh vô dục và quá sẵn sàng ứng đáp với các rung động của những cảnh giới thấp.

1. “Tự do khỏi việc lo lắng” là quan trọng. Nó không giống như tự do khỏi việc chăm lo, vì một đệ tử quan tâm nhiều đến phúc lợi của người khác. “Chăm lo” ở đây được đề cập đến là sự lo lắng và mối bận tâm một cách khó chịu với các điều kiện hoàn cảnh. Có nhiều điều mà người ta không thể thay đổi được, và người ta phải có (với Thánh Francis) sự khôn ngoan để nhận ra chúng. Các hành giả Yogi chân chính vui vẻ và hạnh phúc. Y đặt nền tảng hạnh phúc (thực sự là niềm vui) dựa trên sự đảm bảo về thực tại của linh hồn, sự sống, ảnh hưởng và sự bất tử của linh hồn.

2. Sự thản nhiên (cùng với kỷ luật và sự tách biệt) là một trong những phẩm chất chính của sự tu luyện trên Con đường Đệ tử. Đó là một phần của việc rèn luyện bản chất cảm dục, như có thể nói, phải học cách không bị dính mắc vào kết quả — miễn là động cơ nỗ lực là động cơ chân chính. Nếu một người đã làm những gì nên làm, và một cách đúng đắn, y không thể phí thời gian để cố gắng điều khiển kết quả của hành động đúng. Thật là lãng phí thời gian để làm điều này. Đúng hơn, người đệ tử nên dành thời gian để đưa những mục tiêu đúng đắn’ mới vào hoạt động.

3. Nếu một người phản ứng thái quá với các thế giới thấp hơn, đó là vì chúng ta quan tâm quá nhiều đến chúng, nghĩ chúng có thật, thay vì là những tác động huyễn ảo của những nguyên nhân thực sự. Thực tại bên trong là không thể phá hủy; thực tế bên ngoài không phải là thực tại bên trong. Nhiều thực tại không hoàn hảo sẽ đạt được một sự hoàn hảo tương đối khi các thực tại bên trong được thể hiện một cách hoàn hảo hơn. Như vậy, chúng ta thấy rằng người đệ tử đang học cách phân biệt giữa cái thực và cái không thực, bên trong và bên ngoài.

4. Tiếp xúc linh hồn và tăng cường việc linh hồn thấm nhập mang lại sự tự tin về mặt tinh thần — sự tin tưởng vào sự sống và các quá trình sâu sắc hơn, thường không nhìn thấy được của nó. Nơi những chỗ này còn thiếu, vẫn còn nhiều việc phải làm. “Niềm vui là minh triết đặc biệt” và “dễ lây lan”. Nó có tác động tích cực và nâng cao môi trường xung quanh và tất cả những người được tiếp xúc. Một phát xạ vui vẻ là điều ích lợi cho tất cả mọi người. Nhân loại có thể có “thói quen khốn khổ” (như Chân sư Tây Tạng nói với chúng ta), nhưng niềm vui đang đến với những nguồn năng lượng mới của Thời đại Bảo Bình, vì đó sẽ là Thời đại của sự thể hiện linh hồn dồi dào.

Hoàn thành bổn phận. Điều này gồm việc vô tư thực hiện tất cả các nghĩa vụ, và quan tâm thích đáng đến các món nợ nghiệp quả. Tất cả những người đệ tử đều nên đặc biệt chú trọng đến giá trị của hạnh vô dục. Hiện nay, do sự phát triển trí tuệ, nên việc thiếu phân biện không quá thường gây trở ngại cho các đệ tử như thiếu hạnh vô dục. Đây có nghĩa là đạt đến một trạng thái tâm thức cân bằng, trong đó lạc thú và đau khổ đều không chế ngự, vì chúng được thay thế bằng sự hoan hỉ và chân phúc. Chúng ta rất đáng nên suy gẫm điều này, vì phải cần nhiều cố gắng mới đạt được hạnh vô dục.

1. Một lần nữa hạnh vô dục được nhấn mạnh. Có lẽ chúng ta có thể gọi nó là ‘không phản ứng’; nó là sự từ chối cho phép xáo trộn trong thể cảm dục. Điều này có thể đạt được (dường như chỉ) bằng cách trấn áp nhưng khi đó sự vô dục là không thực. Chỉ có sự hiểu biết sâu sắc về sự sống và một hệ thống giá trị bắt nguồn từ linh hồn mới có thể thúc đẩy một sự vô dục thực sự — một thể cảm dục phản chiếu “sự điềm tĩnh mãi mãi không bị xáo trộn” của Đức Christ.

2. Rõ ràng là người đệ tử Aryan hiện đại, phân cực trí tuệ, tiến xa hơn trong sự phát triển và kiểm soát thể trí của y so với mối quan hệ của y với thể cảm dục.

3. Khi trạng thái cân bằng của thể cảm dục được kêu gọi, chúng ta có thể thấy giá trị của năng lượng Thiên Bình, được ‘cai quản’ bởi Kim Tinh hài hòa, khai sáng. Sự gia tăng ảnh hưởng của cung hai sẽ mang lại điềm tĩnh ngày càng tăng trong đó nhận thức về thực tại trở nên khả thi.

4. Niềm vui và phúc lạc thay thế sự thoải mái và đau khổ như thế nào? Chắc chắn điểm đồng hóa phải thay đổi. Đó là phàm ngã trải nghiệm lạc thú và đau khổ. Linh hồn tự nhiên ở trong trạng thái vui vẻ và tinh thần ở trong trạng thái phúc lạc. Nhưng chúng ta (theo quan điểm về nhân dạng mà chúng ta nhận thức) có phải là linh hồn và/hoặc tinh thần không?

5. Có lẽ việc trau dồi “thái độ của Người quan sát” là một cách tốt để phấn đấu sau thái độ vô dục. Người quan tâm quá nhiều đến bản thân của anh ấy/cô ấy không thể vô dục. Vậy thì, chúng ta quan tâm về cái gì?

Người đệ tử phải nghiên cứu thể trí cảm (Kama-manasic body). Điều này rất đáng được quan tâm, vì, trong nhiều phương diện, đây là thể quan trọng nhất trong thái dương hệ, khi liên quan đến con người trong tam giới. Trong thái dương hệ sắp tới, thể trí của các sinh linh hữu ngã thức sẽ có vị thế tương tự, cũng như vị thế của xác thân trong thái dương hệ trước đây.

1. Chúng ta đang tham gia vào quá trình một hành tinh phân cực cảm dục hoạt động trong một thái dương hệ phân cực cảm dục. Vận cụ cảm dục cho đến nay là vận cụ mạnh nhất trong hệ thống này.

2. Ở giai đoạn tiến hóa hiện tại của chúng ta, vận cụ cảm dục đã hòa quyện với cái trí — và kama-manas (trí- cảm) là kết quả (một kiểu kết hợp giữa cảm giác và suy nghĩ khiến cái này thường không xảy ra nếu không có cái kia). Khi một người trí-cảm suy nghĩ, thì y cũng cảm thấy; khi y cảm thấy, y cũng suy nghĩ. Rõ ràng là một tình trạng như vậy (có lẽ là tám mươi phần trăm nhân loại) chống lại ‘cảm giác thuần túy’ và suy nghĩ khách quan.

3. Dưới ảnh hưởng của pratyahara (tách biệt), cái trí được giải phóng khỏi trường cảm xúc, vốn là đối tượng của một dạng quan sát tâm trí. Cảm xúc được nghiên cứu với một thái độ tách rời và khả năng phản ứng bị giảm đáng kể. Con người phản ứng bởi vì y “cảm thấy mình là như vậy” và “nghĩ rằng mình là” cảm xúc của mình. Khi, thông qua sự quan sát cẩn thận, y ‘tách mình ra khỏi vận cụ cảm xúc, y biết y không phải là những gì y nhìn thấy; đúng hơn là y có hoặc liên kết với những gì y nhìn thấy.

4. Đệ tử phải trở nên phân cực về mặt trí tuệ (được hoàn thành ở đâu đó giữa cuộc điểm đạo thứ hai và thứ ba). Cần vượt qua phân cực trí – cảm vì nó sẽ không phụng sự quá trình linh hồn thấm nhập. Nói một cách hình tượng, sự chuyển động của lửa và không khí không mãi mãi làm khuấy động biển.

5. Hơn nữa, trừ khi cái trí rời khỏi ham muốn, không có cách nào để cái trí phụng sự linh hồn hơn là ham muốn. Khi trí – cảm cai trị, một người nghĩ rằng y đang tự quyết định, nhưng mọi lúc suy nghĩ của y bị ham muốn định hướng và điều khiển. Cái trí, bản thân nó, không thực sự là một người cai trị; đúng hơn, nó là một công cụ.

6. Khi trí bị cai trị bởi thể cảm dục, ngôi sao năm cánh sẽ đảo ngược. Nhưng trí cũng có thể được cai trị bởi linh hồn (“Con của Trí Tuệ” và “Thượng trí”) và sau đó sức mạnh của ngôi sao năm cánh thẳng đứng sẽ được nhìn thấy.

7. Không thể bỏ qua sức mạnh của thể trí-cảm . Sự phát triển hiện tại của hành tinh và thái dương hệ của chúng ta củng cố sức mạnh này. Tất cả những gì chúng ta có thể làm là từ từ và cẩn thận học cách “đứng lại” và xem điều gì đang thực sự xảy ra. Khi đó, cảm giác-cảm xúc sẽ ít ảnh hưởng hơn đến đời sống tư tưởng của chúng ta và sự hiện diện của linh hồn có thể chiếu sáng thể trí thành công hơn.

8. Chúng ta đặc biệt lưu ý rằng thể cảm dục (là “karma” thuần túy) tự nó không liên quan đến bất kỳ thái dương hệ nào trong ba thái dương hệ, mặc dù sức mạnh của nó là lớn nhất trong thái dương hệ thứ hai. Chúng ta nhớ rằng đối với các nhà huyền bí học, trong phân tích rốt ráo nhất, thể cảm dục được coi là không có thật.

Y cũng phải làm việc, có thể gọi là một cách khoa học, để kiến tạo thể xác. Y phải cố gắng thế nào để cho trong mỗi kiếp sống y có thể tạo được một thể xác là một vận cụ phụng sự tốt hơn cho các mãnh lực. Bởi vậy, không có điều gì thiếu thực tế trong việc truyền đạt kiến thức về điểm đạo, như một số người có [74] thể nghĩ. Không có giây phút nào trong ngày mà người đệ tử không thể tưởng nghĩ đến mục tiêu đó và không thể tiến hành việc chuẩn bị.

1. Chúng ta đang bước vào thời đại “chủ nghĩa duy vật được khai sáng”. Cơ thể vật lý, từ lâu đã bị công khai xa lánh như là tội lỗi (mặc dù được nuông chiều một cách riêng tư), phải được đối xử đúng như cái neo cho linh hồn biểu hiện.

2. Kiến thức về những động lực của thể dĩ thái (sẽ nhanh chóng được hé mở trong Thời đại Bảo Bình — một dấu hiệu chiêm tinh liên quan đến thể dĩ thái) sẽ giúp thúc đẩy sức khỏe và sức mạnh của phương tiện vật chất.

3. Các năng lượng và mãnh lực phải chịu đựng trong quá trình điểm đạo là rất lớn. Một phương tiện vật chất yếu sẽ bị hỏng nếu không có đủ sức mạnh, độ tinh khiết và sức đề kháng.

4. Có vẻ kỳ lạ, việc điểm đạo liên quan đến phương tiện vật chất; đối với con người, việc điểm đạo đòi hỏi (trong hầu hết mọi trường hợp) sự hiện diện của một bộ não vật lý. Tiềm năng tinh thần của cõi vật chất là một chủ đề nhanh chóng được chú trọng, và cũng phải như vậy đối với người đệ tử hiện đại, nếu đệ tử đó là một đệ tử của thời đại Bảo bình hơn là một đệ tử của thời đại Song ngư.

5. Khi chúng ta nghĩ về “Sự hiển lộ của Thánh đoàn”, không thể có sự Hiển lộ như vậy trừ khi có những cơ thể tinh khiết và khỏe mạnh mà qua đó “Thánh đoàn của Linh hồn” có thể biểu hiện. Khi cơ thể vật lý-dĩ thái của con người trở thành một vận cụ thích hợp để biểu hiện năng lượng linh hồn và mãnh lực thì Thánh đoàn đang ngoại hiện.

6. Chân sư D.K. cung cấp cho chúng ta động lực đáng kể; mọi khoảnh khắc trong ngày là để cải thiện chất lượng cuộc sống của chúng ta và do đó, để chuẩn bị cho điểm đạo. Mỗi khoảnh khắc là một khoảnh khắc cho sự tinh chỉnh tiềm năng.

7. Trong quá trình tinh chỉnh các vận cụ để có ích trong tương lai, việc hình dung mục tiêu là một phần quan trọng của việc chuẩn bị. Chúng ta phải hình dung chúng ta sẽ trở thành cái gì; bằng cách này, chúng ta đẩy nhanh sự thể hiện của lý tưởng.

8. Đã qua rồi cái thời mà một đệ tử có thể bỏ qua cơ thể vật lý của mình. Trái đất cũng quan trọng như ‘thiên đường’ và chúng cùng nhau tạo ra hai cực để thống nhất.

Một trong những khí cụ quan trọng nhất cho việc phát triển thực sự, nằm trong tay của mọi người từ thấp đến cao, là LỜI NÓI. Người nào biết giữ gìn lời nói của mình, và chỉ nói với mục đích vị tha, để dùng ngôn ngữ làm trung gian truyền năng lượng Bác ái, là người đang nhanh chóng đạt được các bước đầu cần thực hiện để chuẩn bị cho điểm đạo. Lời nói là biểu lộ huyền bí nhất đang hiện hữu; nó là phương tiện của sự sáng tạo và vận cụ của các mãnh lực. Hiểu theo nghĩa nội môn, giữ gìn được lời nói tức là giữ gìn được sức mạnh; sử dụng lời nói, đã chọn kỹ và thốt ra đúng đắn, tức là phân phối mãnh lực bác ái của thái dương hệ, —là mãnh lực bảo toàn, tăng cường và kích thích. Chỉ có người phần nào hiểu được hai khía cạnh này của lời nói, mới có thể được tín nhiệm để đứng trước Đấng Điểm Đạo, và từ sự Hội kiến với Ngài có thể áp dụng một số âm thanh và bí nhiệm được truyền đạt cho y với lời thệ nguyện giữ im lặng.

1. Đây là một đoạn văn thực tế mạnh mẽ truyền tải những tư tưởng thực sự quan trọng.

2. Chúng ta có thể thực hiện các lệnh được đề xuất ở đây trong một ngày không?

3. Chúng ta được cung cấp cơ hội để pha trộn cung hai và cung ba — tình thương và trí thông tuệ, trung tâm tim và trung tâm cổ họng. Chúng ta có nói từ trái tim không?

4. Một lần nữa năng lượng Thiên Bình (truyền tải rất nhiều cung ba và do đó liên quan đến trung tâm cổ họng) được nhấn mạnh — vì ngôn từ phải được “lựa chọn chính đáng” — Thiên Bình là dấu hiệu của cả công lý và sự lựa chọn.

5. Đối với lời nói, cả hai yêu cầu cần phải được đáp ứng là gìn giữ đúng đắn và sử dụng đúng đắn. Nếu “hơi thở là sự sống”, thì việc “lãng phí hơi thở của một người” thông qua lời nói thiếu khôn ngoan là không nên.

6. Thông qua lời nói, chúng ta tạo ra và truyền tải sức mạnh. Chúng ta đang tạo ra cái gì? Các hình tướng được tạo ra bởi lời nói có ích lợi không? Các lực mà chúng ta truyền đạt thông qua lời nói có mang tính xây dựng hay không?

7. Thật sẽ là một kỷ luật lớn để đảm bảo rằng lời nói của chúng ta mang năng lượng của tình yêu thương — để củng cố, gìn giữ và kích thích người khác. Chúng ta chắc chắn không thể phàn nàn rằng không có công cụ huyền bí nào theo ý của chúng ta khi lời nói có thể tiếp cận dễ dàng và hiệu lực huyền bí như vậy.

8. Những gì áp dụng cho lời nói cũng áp dụng cho tư tưởng — thậm chí còn mạnh mẽ hơn. Trong mọi khoảnh khắc (thức hoặc ngủ), chúng ta đang xây dựng hoặc phá hủy, góp phần vào việc thể hiện Thiên Cơ hoặc không.

9. Có vẻ như tất cả quá trình đào tạo Tự áp đặt của chúng ta với chức năng nói chỉ là sự chuẩn bị cho một tình huống mà ở đó chúng ta có thể được tin tưởng thực sự. Chúng ta phải được tin tưởng để im lặng liên quan đến những bí mật của việc điểm đạo mà có thể đã được truyền đạt cho chúng ta. Nếu chúng ta không đáng tin cậy, thì hậu quả sẽ là thảm khốc — nhưng khi đó những bí mật của điểm đạo sẽ không được truyền đạt cho một người không chứng tỏ là đáng tin cậy.

10. Rõ ràng là đối với việc sử dụng lời nói của chúng ta, chúng ta đang trong quá trình tự đào tạo (mỗi ngày) để cuối cùng là điểm đạo. Lời nói xây dựng cầu nối hướng tới việc điểm đạo. Chánh ngữ xây dựng một cây cầu hướng tới một tương lai và sự im lặng cần thiết liên quan đến những bí mật của các cõi nội giới.

11. Chúng ta lưu ý rằng Đấng Điểm đạo được gọi là “Đấng Hằng hữu/Hiện diện”. Điều này đúng cho dù Đấng Điểm đạo là Đức Chưởng giáo – Đức Christ như Vị Bồ Tát, hay Chúa tể của Thế giới. Về mặt kỹ thuật, hai cuộc điểm đạo đầu tiên liên quan đến Thiên thần Hiện diện nhiều hơn là bản thân Đấng Hiện diện. Từ lần điểm đạo thứ ba trở đi, Chân thần được gọi đến như Đấng Hiện diện thực sự ‘đằng sau’ Thiên thần của Sự hiện diện. Sanat Kumara có liên quan đến Chân thần/Đấng hiện diện như Đức Christ liên quan đến linh hồn/Thiên thần của sự hiện diện.

Người đệ tử phải học cách giữ im lặng trước những gì độc ác xấu xa. Y phải học cách giữ im lặng trước những sự đau khổ của thế giới, không phí thì giờ để phàn nàn vô ích và tỏ ra buồn rầu, mà chăm lo nâng đỡ gánh nặng của thế gian; làm việc, và không phí năng lượng trong lời nói. Tuy nhiên, y lại nên nói khi cần để khích lệ, dùng lời nói cho mục tiêu xây dựng; phát biểu mãnh lực yêu thương của thế giới, theo mức có thể lưu chuyển qua y, khi nào nó phụng sự tốt nhất để làm nhẹ đi một trọng trách hay nâng đỡ một gánh nặng, và nhớ rằng khi nhân loại tiến bộ thì tình yêu giữa hai phái và biểu lộ của nó sẽ được chuyển hoá lên một cảnh giới cao hơn. Bấy giờ, qua lời nói, chứ không qua biểu lộ trên cảnh giới hồng trần như hiện nay, người ta sẽ nhận thức được tình thương chân chính, kết hợp những người đồng nhất trong phụng sự và nguyện vọng tìm đạo. Bấy giờ, tình thương giữa các thành viên của gia đình nhân loại sẽ biểu lộ dưới hình [75] thức sử dụng lời nói để sáng tạo trên mọi cảnh giới, và năng luợng hiện trong đa số đang phát biểu qua các luân xa thấp để sinh sản, sẽ được chuyển lên luân xa cổ họng. Đây là một lý tưởng hãy còn xa vời, nhưng ngay cả hiện nay một số người có thể hình dung lý tưởng đó, và tìm cách định hình tạo dạng cho nó —thông qua phụng sự kết hợp, cộng tác yêu thương, và thống nhất nguyện vọng, tư tưởng và nỗ lực—dù rằng vẫn còn chưa đầy đủ.

1. Câu đầu tiên trong đoạn văn này đòi hỏi bạn phải suy ngẫm. Người đệ tử im lặng chắc chắn không phải vì sợ hãi hay hèn nhát. Nhưng y không lãng phí thời gian của mình để kêu ca và hối tiếc. Sự im lặng của y là một phản ứng mang tính xây dựng. Y làm việc chủ quan để giúp đỡ hoàn cảnh khó khăn (ban phước, phục hồi, tăng cường, gửi năng lượng sửa chữa) hơn là phản ứng.

2. Sự im lặng của y có thể bị hiểu nhầm là không quan tâm, nhưng nó hoàn toàn ngược lại. Nó phát sinh từ sự quan tâm sâu sắc và tìm cách giúp đỡ ngay lập tức. Y ngay lập tức bắt đầu “trút bỏ gánh nặng của thế giới, làm việc và không lãng phí năng lượng để nói chuyện”. Hành động của y có thể là chủ quan hoặc khách quan nhưng nó nhằm mục đích cải thiện.

3. Tuy nhiên, có những lúc mà sự can đảm sẽ đòi hỏi y phải nói nếu việc nói có thể mang lại lợi ích nào đó. Trong những khoảnh khắc như vậy, người đệ tử chân chính sẽ nói dù có thể có những hậu quả khó chịu cho cá nhân y.

4. Một số kiểu nói mang tính xây dựng sẽ đi theo những đường lối cung một, nhưng kiểu nói mà Chân sư DK thảo luận ở đây là nhằm mục đích mang năng lượng của tình yêu thương qua lời nói.

5. Thực ra, lời nói có thể thể hiện năng lượng của tình yêu thương và do đó góp phần xây dựng thế giới. Vâng, chúng ta có thể suy ngẫm về việc giảm nhẹ gánh nặng thông qua phương tiện của lời nói yêu thương.

6. Chân sư D.K. chỉ ra một hình tướng sáng tạo trong tương lai giữa hai giới. Tình yêu giữa hai giới hiện nay rất thường được thể hiện thông qua sự kích hoạt mạnh mẽ của các trung tâm tùng thái dương và xương cùng. Sau đó, trái tim và cổ họng sẽ được liên minh để thể hiện tình yêu. Trên thực tế, tất cả các trung tâm phía trên cơ hoành sẽ có liên quan.

7. Một số nhà thơ đã hiểu điều này và cho ra đời những bài thơ tình tuyệt đẹp. Khi cả hai thành viên của một cặp đôi đều có khuynh hướng thơ ca, họ sẽ có một số hiểu biết về loại trao đổi năng lượng được gợi ý ở đây.

8. Cuối cùng, lời nói sẽ mạnh mẽ và sáng tạo hơn nhiều so với lời nói bây giờ. Một người đàn ông và phụ nữ sẽ có thể kết hợp những lời yêu thương, hòa hợp một cách kỳ diệu, đến nỗi, thông qua những lời này (có thể được hát), họ sẽ có thể tạo ra một phương tiện biểu hiện cho một linh hồn có ý định đầu thai. Thời gian đó còn ở phía trước. Các quy luật về lời nói, âm thanh, màu sắc và vật chất sẽ phải được hiểu kỹ lưỡng, và nhân loại sẽ phải phân cực theo một cách hoàn toàn cao hơn.

9. Chân sư D.K. nói về những hợp nhất yêu thương được linh hồn thấm nhập trong tương lai. Các hành vi của tình yêu thương sẽ là lời nói và ‘mang tính âm thanh’ hơn là vật chất. Ngay cả ngày nay, khi hai người nói chuyện âu yếm với nhau (hoặc, như trong nhà hát opera hoặc nhạc kịch, hát âu yếm nhau), chúng ta có thể có được một cái nhìn thoáng qua về các khả năng xa xôi.

10. Chúng ta lưu ý rằng Chân sư D.K. ở đây không nói về tình yêu ‘phàm ngã’. Điều hợp nhất ‘những người yêu nhau’ chính là nguyện vọng chung và quyết tâm cùng nhau phụng sự của họ. Theo trực giác của một người, ngay cả bây giờ người ta có thể bắt đầu biểu hiện “những hợp nhất yêu thương của ngôn từ”.

11. Mối quan hệ giữa các thành viên của loài người, trong những thời đại xa hơn phía trước, sẽ dựa trên một hình tướng sáng tạo kỳ diệu mới — một sự sáng tạo sẽ áp dụng cho tất cả các cõi giới. Rõ ràng, những xung đột lớn hiện đang gây rắc rối cho loài người sẽ được giải quyết, bởi vì con người sẽ có trong mình những quyền năng sáng tạo mà nếu sử dụng sai mục đích sẽ rất nguy hiểm. Manas (trí tuệ) sẽ phát triển đến một mức độ gần như không thể tưởng tượng được đối với chúng ta bây giờ, và tất cả các hành vi sáng tạo sẽ được hướng dẫn bởi trực giác (vốn biết).

12. Trong Trị liệu huyền môn, chúng ta biết được rằng trung tâm xương cùng của nhân loại sẽ vẫn còn mạnh mẽ cho đến cuối giai đoạn tiến hóa:

“Một trong những điều thú vị về trung tâm này là nó phải luôn luôn là một trung tâm mạnh mẽ cho đến khi 2/3 nhân loại đã được điểm đạo, vì các quá trình sinh sản phải tiếp tục và duy trì hoạt động để cung cấp cơ thể cho những linh hồn đang đến.” (EH 176)

Có lẽ nhân loại sẽ không phải đợi đến khi 2/3 được điểm đạo để khả năng siêu sáng tạo của trung tâm cổ họng xuất hiện, nhưng sẽ không phải sớm. Có lẽ trong Thời đại Bảo bình, khi cung bảy sẽ rất mạnh và điều khiển một yếu tố liên quan đến trung tâm cổ họng của các đệ tử, chúng ta sẽ có những nhận thức rõ ràng hơn về những khả năng sắp tới.

1. Chân sư D.K. thừa nhận rằng những kịch bản này là một “lý tưởng xa vời” nhưng vẫn nuôi hy vọng hình dung ra các khả năng và hình thành nên chúng ngay cả bây giờ — “thông qua việc phụng sự đoàn kết, hợp tác yêu thương và hợp nhất trong khát vọng, suy nghĩ và nỗ lực…”

2. Chúng ta có thể thấy rằng sự sáng tạo kỳ diệu đó đòi hỏi một mức độ tình yêu lớn giữa các ‘đối tác’ sáng tạo hoặc nhóm sáng tạo. Chương trình đào tạo của chúng ta về Quan hệ con người đúng đắn và tâm thức nhóm đang chuẩn bị cho đường lối này.

Các quan hệ tập thể.

Con đường của người đệ tử là một con đường chông gai; gai góc cản trở mỗi bước đi, và ở mỗi khúc quanh y phải gặp các khó khăn. Tuy nhiên, khi dấn bước trên đường đạo, vượt qua các trở ngại, một lòng gắn bó với phúc lợi tập thể, quan tâm đúng mức đến các cá nhân và sự phát triển tiến hoá của họ, rốt cuộc sẽ mang lại thành quả và giúp đạt được mục tiêu. MỘT NGƯỜI PHỤNG SỰ NHÂN LOẠI đang trỗi bước. Y là người phụng sự vì y không có các mục đích riêng tư khi phụng sự, và các hạ thể của y không phát ra rung động nào có thể khiến y đi lệch con đường đã chọn. Y phụng sự, bởi vì y biết được tính chất của con người, và vì trong nhiều kiếp sống y đã làm việc với các cá nhân và các tập thể, từ từ mở rộng phạm vi cố gắng của mình cho đến khi y đã quy tụ được quanh mình các đơn vị tâm thức mà y có thể trợ lực, sử dụng, và thông qua họ y có thể thực thi các kế hoạch của thượng cấp. Đó là mục đích, nhưng các giai đoạn trung gian lại đầy những nỗi khó khăn cho những người sắp sửa tự biết mình, và sắp trở thành chính Con Đường Đạo.

1. Chân sư Tây Tạng không trình bày một bức tranh màu hồng hoặc hào nhoáng nào về Con đường (Đệ tử). Con đường này là một “con đường đầy chông gai” — những chông gai và khó khăn ở mỗi ngã rẽ.

2. Tại sao “chông gai”? Chúng là gì? Thông thường, chúng là những tiết lộ về sự thật đau đớn, cho dù từ môi trường hay từ những góc khuất của bản chất riêng của mỗi người. Những sự thật này đến một cách bất ngờ và phá vỡ sự hòa hợp được vun đắp bởi sự thiếu hiểu biết. Những sự gián đoạn như vậy là những ‘sự xâm nhập sắc bén’.

3. Cũng như vậy, những nghiệp báo ‘chèn ép’ sắc bén sẽ được mong đợi trên Đường Đạo, và một lần nữa, chúng đến mà không được báo trước. Cái gai đâm cũng đến không báo trước. Không ai cố ý giẫm lên cái gai hoặc cố tình nắm lấy nó (trừ khi là một hành động cố ý hy sinh), mà là do tình cờ. Do đó, trên Con đường Đệ tử có thể gặp phải những bất ngờ sắc bén — cả từ bên trong lẫn bên ngoài.

4. Ý tưởng là gai nằm rải rác trên Con đường và không thể tránh khỏi, vì người đệ tử phải bước đi vững chắc trên Con đường bất kể khả năng bị đau đột ngột từ những nguồn vô hình trước đó.

5. Bốn điều mong đợi ở người đệ tử:

1. bước đi trên Con đường

2. vượt qua khó khăn

3. hết lòng tuân theo lợi ích của nhóm

4. chú ý tương xứng đến các cá nhân và sự phát triển tiến hóa của họ

6. Sự chú ý của chúng ta có lẽ bị thu hút bởi thuật ngữ “một lòng một dạ”. Đây là một thuật ngữ đáng chú ý, khác với từ “nhất tâm” được mong đợi. Nhất tâm có lẽ dễ đạt được hơn. Tập trung duy nhất vào trái tim phản ánh tâm thức thống nhất về các giá trị, tính toàn vẹn và không có sự phân chia trong bản chất mong muốn (thể cảm dục). Người đệ tử được linh hồn thấm nhập biết điều mà y khao khát, và không bị phân tâm bởi những sự quyến rũ thay thế.

7. Những gì y muốn, tất nhiên, là “lợi ích của nhóm”. Không có ham muốn ích kỷ nào làm ảnh hưởng đến mong muốn sâu sắc của y về phúc lợi nhóm và thành công của nhóm. Người ta chỉ có thể “một lòng một dạ” theo cách này nếu họ yêu nhóm và tất cả các thành viên trong nhóm.

8. Hồi đầu quá trình tiến hóa, trái tim (xét về mặt biểu tượng) bị phân chia nhiều. Khi tâm thức tiến bộ, các rạn nứt bên trong trái tim được chữa lành (hàn gắn) và “Điều tốt đẹp” được mong muốn “với tất cả trái tim của một người”. Trái tim trở nên toàn vẹn. Theo một cách nào đó, linh hồn là trái tim. Một người hoàn toàn “một lòng” được linh hồn thấm nhập hoàn toàn.

9. Phúc lợi của cá nhân cũng quan trọng, nhưng không quan trọng bằng phúc lợi của nhóm. Tuy nhiên, vẫn phải giữ sự cân bằng và thái độ của một người phải “tương xứng”. Một đệ tử chân chính sẽ có “tâm thức điều chỉnh về các giá trị”.

10. Kết quả của việc vượt qua thành công Con đường chông gai là tạo ra được NGƯỜI PHỤNG SỰ đích thực. (Người biên tập đã viết hoa những từ này để nhấn mạnh, và có lẽ Chân sư D.K. đã khuyên A.A.B. nên chú ý đến từ này theo cách này.)

11. Phần thưởng của tất cả những đau đớn và hành động đúng đắn là trở thành một người phụng sự thực sự. Một người chỉ có thể là một người phụng sự nếu y vô vị lợi. Một người không có động cơ ẩn và những mong muốn cá nhân cần được đáp ứng thông qua công việc phụng sự. Một người phụng sự người khác hết lòng vì nhu cầu của bản thân đã được đáp ứng đầy đủ hoặc cho thấy có giá trị thấp hơn so với việc đáp ứng nhu cầu của người khác. “Cho đi thì tốt hơn nhận lấy”.

12. Chúng ta tiếp xúc với ý tưởng thú vị rằng một người bị lừa gạt đi lạc khỏi Con đường đúng đắn không phải bởi những gì nảy sinh trong môi trường mà từ những rung động bắt nguồn từ chính bản thân họ. Nói tóm lại, chúng ta tự dẫn mình đi lạc lối chứ không phải bị dẫn đi lạc lối.

13. Người phụng sự thực sự khác xa với khờ dại. Y có kinh nghiệm đáng kể về nhân loại; y biết điều tốt cũng như điều xấu.

14. Sau nhiều kinh nghiệm, y đã thu thập được xung quanh mình những người y có thể phụng sự. Cuối cùng xu hướng tụ tập này dẫn đến việc tạo ra một Ashram, mà y là Chân sư. Tuy nhiên, ngay cả khi đó, Y không chỉ chịu trách nhiệm với bản thân Y, mà còn với các cấp trên của Y, và vì vậy sự khiêm nhường và vị tha liên tục được duy trì dọc theo ‘Bậc thang của Thánh Đoàn’.

15. Chúng ta thấy rằng một người phụng sự nhất thiết phải có sức hút từ tính. Phần thưởng của phụng sự là sức hút từ tính ngày càng tăng, thu hút đến chính y những người mà y có đặc ân phụng sự. Phụng sự thực sự luôn là một đặc ân chứ không chỉ là một nghĩa vụ nặng nề (bất kể nó có thể ‘nặng’ đến mức nào).

16. Mục tiêu là cao đẹp và vào thời điểm chúng ta đạt được nó, chúng ta sẽ thể hiện thành công sức mạnh được ban tặng bằng sự thấm nhập hoàn toàn của linh hồn. Nhưng chúng ta vẫn chưa ở đó. Chúng ta đang ở giai đoạn trung gian và Chân sư Tây Tạng nói với chúng ta rằng “đầy khó khăn”. Chúng ta chỉ đang “trên bờ vực của sự khám phá bản thân” và “trở thành chính Con đường”. Chúng ta vẫn chưa hoàn toàn xây dựng antahkarana, và chúng ta không biết một cách sâu sắc về những đỉnh cao hơn trong bản chất của chúng ta.

17. Bị kẹt giữa những gì bản chất chúng ta đang có và những gì chúng ta có vẻ là, luôn có một cuộc chiến liên tục giữa các thái cực của bản chất chúng ta. Để trở thành một người phụng sự thực sự của cuộc tiến hóa không phải là vấn đề dễ dàng, dù cuối cùng nó có thể hữu ích và xứng đáng như thế nào.

Một lời khuyên thiết thực có thể hữu ích ở đây:

Hãy nghiên cứu kỹ ba cuốn đầu của Chí Tôn Ca (Bhagavad Gita). Vấn đề khó khăn của Arjuna là vấn đề của tất cả các đệ tử và giải pháp thì bao giờ cũng vậy.

1. Bhagavad Gita là một trong số ít những cuốn sách mà Chân sư D.K. yêu cầu các đệ tử của Ngài phải có. Những cuốn khác là Viveka Cudamani, Kinh Yoga của Patanjali, và Kinh Tân Ước. Mỗi cuốn đều không thể thiếu đối với sự tiến bộ tinh thần. Chỉ một đệ tử mới có thể bắt đầu hiểu nội dung của những ‘cuốn sách’ này, và chỉ một điểm đạo đồ mới thực sự hiểu rõ chúng.

2. Là đệ tử, chúng ta là Arjuna trên chiến trường Kurukshetra, và có một quyết định đau đớn và rõ ràng là tự phân chia. Một cách chắc chắn, chúng ta phải ném sức nặng của ý chí, tâm thức và trí thông minh của chúng ta về phía ‘Thái dương Thiên thần’, Bản thể cao hơn, cho dù các thành viên trong gia đình (mặt trăng/thái âm) của chúng ta có thể phản đối chúng ta như thế nào đi chăng nữa.

3. Không ai có thể tránh được quyết định này dù nó có thể đau đớn như. Người chí nguyện tìm hiểu về nó và có thể thử nó nửa vời một vài lần, nhưng người đệ tử phải làm điều gì đó về nó.

Hãy sẵn sàng và quán xét linh hồn mình. Việc chuyển lửa từ luân xa tùng thái dương đến luân xa tim gây ra nhiều đau khổ. Không dễ gì mà thương yêu như các Đấng Cao Cả thương yêu, với tình thương thuần khiết, không đòi hỏi điều gì đáp lại; một tình thương vô tư, hân hoan khi được đáp ứng, nhưng không tìm kiếm sự đáp ứng, và liên tục yêu thương, thâm trầm, sâu sắc qua tất cả các dị biệt ở bề ngoài, biết rằng khi mỗi người đã tìm được con đường về nhà của chính mình, thì họ sẽ thấy đó là nơi hợp nhất.

1. Tại sao phải quán sát luân xa tim thay vì luân xa tùng thái dương. Có lẽ một người phải là nhân chứng của toàn bộ quá trình chuyển dịch năng lượng này.

2. Khi một người “sẵn sàng” thì y đang ở trong “thái độ của Người quan sát”. Y tách rời và phân cực về mặt trí tuệ — điều mà tất cả các đệ tử phải đạt được trước khi trở thành điểm đạo đồ.

3. “Trái tim” sẽ có phản ứng của nó trong quá trình chuyển dịch này. Có điều gì đó về việc quan sát nó sẽ giúp ổn định quá trình. Ngoài ra, dây cương phải được đặt trên bản chất ham muốn trong những bất ổn của quá trình chuyển di. Việc quan sát là một dạng kiểm soát cần thiết.

4. Chân sư D.K. cho chúng ta biết điều mà nhiều đệ tử học được bằng kinh nghiệm khó khăn. Chắc chắn sẽ có nhiều đau đớn trong quá trình chuyển di từ luân xa tùng thái dương đến luân xa tim. Tại sao? Đó là bởi vì nó liên quan đến quá nhiều sự từ bỏ. Khi có sự kết dính, sẽ rất đau khi tách nó ra tại điểm kết dính. Có một loại hành động ‘xé,’ và ‘xé’ bộ phận được gắn vào, và bộ phận mà nó được gắn vào cũng có thể xé và rách. Cách duy nhất để tránh nỗi đau là thực hiện một “quá trình thả lỏng” trước khi nỗ lực xóa bỏ những ràng buộc tình cảm. Nhưng điều này hiếm khi được thực hiện, và thường hoàn cảnh do nghiệp lực thúc đẩy buộc khởi đầu cho những gì dường như là một quá trình xé nát để tự do’ không đúng lúc với tất cả nỗi đau đi kèm có thể tưởng tượng được.

5. Sự kết dính, tất nhiên, là những dính mắc về tình cảm và tâm lý của chúng ta (vì liên quan đến trí – cảm cũng như nghiệp).

6. Tình yêu của tùng thái dương gắn bó một cách dính mắc; tình yêu của trái tim giải phóng, vẫn chăm chú trung thành, nhưng không bị ràng buộc. Tình yêu của trái tim lan tràn và tràn ngập, tìm đường đến với thứ được yêu, nhưng nó không ‘bám chặt vào bề mặt’ theo cách mà sau này chỉ có thể dẫn đến nỗi đau khôn nguôi.

7. Con người không dễ dàng đạt được loại tình yêu như các Đấng Cao Cả, và Chân sư Tây Tạng giải thích lý do tại sao.

8. Tình yêu như vậy không đòi hỏi sự đáp lại; nó chỉ yêu cầu đặc ân được trao đi tình yêu. Đó là tình yêu tuôn trào từ một chén tình yêu tràn đầy. Nguồn yêu thương đã được tìm thấy và dòng chảy đã bắt đầu. Không có gì để điểm đạo đồ (vào những bí ẩn của tình yêu) phải làm ngoài việc phân phối nó một cách khôn ngoan nhất có thể.

9. Tình yêu của các Đấng Cao Cả là vô tư; đó là tình yêu của linh hồn đối với linh hồn, của tinh thần đối với tinh thần (mặc dù tất cả các tinh thần là một và thậm chí, tất cả các linh hồn là một). “… Không còn sử dụng tư tưởng, linh hồn của tôi và của bạn nữa”. Các Đấng Cao Cả không yêu phàm ngã theo đúng nghĩa của nó, mà yêu nó như một phần mở rộng của linh hồn và tinh thần. Tình yêu này không phải là một tình yêu không có thật; nếu nó có vẻ yêu cái không thực, nó hiểu cái không thực như một khía cạnh của cái thực. Như nhà thần bí xác định một cách huyền linh có thể nói, “Tình yêu thiêng liêng tiết lộ rằng tất cả mọi vật đều ở trong Thượng đế, và vì Thượng đế là Tình yêu, tất cả mọi vật đều ở trong Tình yêu đó và không thể tách rời khỏi Tình yêu đó. Tất cả mọi vật đều vừa là Thượng đế và vừa chính là Tình yêu”.

10. Tình yêu của các Đấng Cao Cả vui mừng khi có sự đáp lại — không phải vì bất kỳ sự thỏa mãn cá nhân nào, mà vì sự hiểu biết chắc chắn về ý nghĩa của sự đáp lại đó đối với người được yêu thương. Nó có nghĩa là cải thiện tinh thần và thăng tiến. Người yêu thương vui mừng trong việc nâng cao linh hồn mà người mình yêu đã trải qua.

11. Tình yêu của những Đấng Cao Cả rất ổn định, lặng lẽ, chung thủy và sâu sắc. Đó là “tình yêu vô điều kiện” bền bỉ qua mọi sự khác biệt. Không có “Tôi sẽ yêu bạn nếu…” trong thái độ yêu thương của những Đấng Cao Cả. Các Ngài biết rằng sẽ có nhiều phản ứng tiêu cực và thiếu sót từ người họ yêu; một điểm chưa trưởng thành của quá trình tiến hóa quyết định điều này. Nhưng không có sự dao động hay sự vong ân rõ ràng nào có thể ngăn cản tình yêu của họ vì họ nhìn thấy đằng sau tất cả những biến động đau buồn là linh hồn kiên định, luôn yêu thương bất chấp sự thăng trầm của hình tướng.

12. Những Đấng Cao Cả yêu thương chúng ta “suốt cả chặng đường về nhà”. Các Ngài yêu chúng ta đưa vào trạng thái linh hồn và cuối cùng là trạng thái trở lại tinh thần. Người được yêu cuối cùng phải đáp lại tất cả tình yêu đã trao, vì trạng thái hợp nhất chắc chắn sẽ được nhận ra và trạng thái bao bọc của tình yêu và sự hòa hợp sẽ không thể tránh khỏi. Người từng được yêu sẽ nhận ra tình yêu được tuôn đổ vào mình lớn lao như thế nào, và kết quả là lòng biết ơn sâu sắc. Người được yêu sau đó sẽ bắt đầu yêu như những Đấng Cao Cả đã yêu thương y. Vòng tuần hoàn sẽ chạy theo lộ trình của nó.

13. “Nhà” trước hết là cõi Bồ đề, nơi phần lớn các Đạo viện có thể được thấy ở đó. Cõi bồ đề là cõi giới của sự hài hòa và do đó của sự hợp nhất ban đầu.

14. “Nhà” cuối cùng là cõi Chân thần (“Nhà của Cha”) nơi diễn ra sự hợp nhất cuối cùng (dành cho con người).

15. Chân thần, có ngôi nhà của nó (cuối cùng) bên trong Mặt trời, là cội nguồn yêu thương vĩ đại. Các Đấng Cao Cả thích nhìn thấy một tinh thần/linh hồn lang thang về nhà. Điều này được thể hiện rõ nhất trong lập trường kiên nhẫn hoàn hảo của Sanat Kumara, Người sẽ ở lại Vị trí của Ngài, “cho đến khi người hành hương mệt mỏi cuối cùng tìm được đường về nhà”.

[76] Hãy sẵn sàng để đón nhận sự cô đơn. Đó là định luật. Khi hành giả tự tách rời khỏi tất cả những gì liên quan đến các thể hồng trần, cảm dục và trí tuệ của y, và tự tập trung trong Chân nhân, thì điều đó gây nên một sự chia cách tạm thời. Người đệ tử phải chịu đựng và trải qua tình trạng này, nó đưa đến một mối liên kết chặt chẽ hơn về sau với những người cộng sự với y do nghiệp quả của các tiền kiếp, qua công tác tập thể, và qua hoạt động của y (lúc đầu được tiến hành hầu như vô thức) để quy tụ lại những người mà sau này y sẽ làm việc thông qua họ.

1. Ảnh hưởng của hành tinh Sao Thổ là ném con người trở lại chính mình. Theo một cách nào đó, nó là ‘hành tinh của sự cô đơn’; Diêm Vương Tinh và Vulcan cung một (ngày càng hoạt động tích cực trên Con đường Đệ tử) thêm vào động lực này.

2. Sao Thổ cũng là ‘hành tinh của Luật’. Khi các Định Luật của linh hồn bắt đầu chi phối cuộc sống của một con người, các định luật của phàm ngã sẽ được cân bằng lại.

3. Mọi người liên kết trên cơ sở hoạt động và kinh nghiệm được chia sẻ. Những người tập trung vào cơ thể vật lý theo nhiều cách khác nhau, tập hợp lại để theo đuổi sở thích của họ. Ví dụ, chúng ta thấy điều này trong các sự kiện thể thao lớn. Những người quan tâm đến thể cảm xúc và biểu hiện của nó cũng tụ họp lại — một động lực mà nhiều nhóm văn hóa và nghệ thuật chứng minh. Các nhóm có lợi ích chung về trí tuệ cũng tập hợp lại để củng cố lợi ích của họ.

4. Tuy nhiên, khi người ta tiếp cận mối quan tâm trong linh hồn, ngày càng ít người được tìm thấy có chung mối quan tâm như vậy. Nhân loại vẫn chưa đủ phát triển để tạo ra một số lượng lớn những người tìm thấy linh hồn và các cõi giới của nó đáng quan tâm hơn thể xác, cảm xúc và trí tuệ. Tất nhiên, cả ba vận cụ luôn luôn có liên quan ở một mức độ nào đó ngay cả khi trọng tâm chính có thể chỉ là một trong số chúng, vì vậy chúng ta không nên đơn giản hóa quá mức. Nhưng thế giới của linh hồn không được tìm thấy ở các cấp độ biểu hiện của “sắc tướng”. Thay vào đó, bước vào thế giới linh hồn là bước đầu tiên vào thế giới “arupa” hay vô sắc tướng, và hầu hết mọi người đơn giản là không mấy quan tâm. Vì vậy, một người bước vào những thế giới vô sắc tướng đó không được bao quanh bởi nhiều bạn bè của y. Do đó, sự cô đơn là rõ ràng.

5. Có thể, khi nhân loại tiến hóa, và ngày càng quan tâm đến Bản Thể cao hơn, và quyết tâm dấn thân vào nó, thì cảm giác cô đơn sẽ ít hơn. Nhưng chúng ta phải nhớ rằng tam giới thấp hơn là những không gian rung động mà chính con người đã tham gia vào trong hàng triệu thế giới; do đó chúng là những thế giới quen thuộc. Khi một người rời xa chúng, y cảm thấy như thể y đang rời bỏ tất cả những gì quen thuộc, và do đó một lý do khác cho cảm giác cô đơn (ngay cả khi y biết những người khác cũng đang làm như vậy). Ba vận cụ thấp hơn đã trở thành ‘quen thuộc’ của y và bây giờ y đang bỏ chúng lại phía sau và tự mình đi lên phía trước.

6. Sự cô đơn rõ ràng như vậy phải được nhìn nhận như nó là — một tình trạng thoáng qua. Chúng ta được bảo rằng phải chịu đựng nó (sử dụng năng lượng của Vulcan, ‘hành tinh của sự bền bỉ’). Ngay cả kiến ​​thức lý thuyết về sự thật của tình huống cũng sẽ giúp người đệ tử chịu đựng sự khó chịu về cảm xúc của sự cô đơn cần thiết.

7. Nhiều người, khi lần đầu tiên quan tâm đến những vấn đề bí truyền, thấy rằng họ học một mình. Không ai trong môi trường gần gũi của họ đang theo đuổi những sở thích tương tự. Sau đó, họ phát hiện ra những người có chung sở thích như vậy — những người cũng đang suy nghĩ, nghiên cứu và thiền định — dường như chỉ một mình.

8. Chân sư D.K. cho chúng ta biết cách chúng ta liên kết lại (vào một ngày nào đó sau này) với những người mà chúng ta dường như đã bị ngăn cách bởi những theo đuổi tâm linh/bí truyền của chúng ta. Theo hai cách cơ bản, chúng ta tìm lại những người đã gắn bó với chúng ta thông qua nghiệp của các tiền kiếp:

a. thông qua làm việc nhóm, bằng cách mà những người trước đây gắn bó về phàm ngã nhiều hơn lại tìm thấy nhau, đoàn kết bởi những lợi ích chung trên một “vòng xoáy cao hơn”.

b. và “thông qua hoạt động của người đệ tử (hầu như diễn ra trong vô thức lúc đầu) để tập hợp lại những người mà sau này y sẽ làm việc”.

1. Lý do thứ hai trong số những lý do này là thú vị nhất. Tình trạng của người đệ tử đang thăng tiến ngày càng tăng lên và y bắt đầu thu hút chính mình những người mà y có thứ gì đó để cung cấp cho họ. Họ khao khát những gì y phải cho và y muốn cho. Những thứ được thu thập như vậy thường được đệ tử biết đến một cách huyền bí. Họ đã từng là bạn đồng hành của y, là thành viên trong gia đình y, là tri kỷ của y trong những năm trước, nhưng y (thông qua quyết tâm sống đời sống thiêng liêng bằng bất cứ giá nào) đã đi trước họ phần nào và giờ đây đối với họ như một điểm thu hút từ tính và soi sáng truyền cảm hứng. Điều này Đức Phật đã làm theo nghĩa đen và trong một kiếp lâm phàm, Đức Phật đã trở lại như vị thầy cho gia đình mà Ngài dường như đã bỏ rơi nhiều năm trước đó khi Ngài lặng lẽ (và vào ban đêm) đi ra khỏi thành phố mình để tìm kiếm sự giác ngộ.

2. Phương pháp đầu tiên trong số hai phương pháp tìm lại những cộng sự của chúng ta trong những năm trước đây là theo chiều ngang; phương pháp thứ hai là theo chiều dọc.

3. Những ai trong chúng ta, những người đang ‘tụ tập xung quanh’ Chân sư DK, hoặc bất kỳ Chân sư nào khác, đều có khả năng được biết đến với những Chân sư này. Chân sư DK luôn gợi ý về điều này và đôi khi nói rõ ràng về các mối quan hệ trước đây của Ngài với đệ tử được đề cập. Hình thức xưng hô thường dùng, “Người Huynh Đệ Xa Xưa” đã nói lên điều đó.

4. Chúng ta nên cảnh giác với danh tính thực sự của các cộng sự — những người mà chúng ta có thể liên kết và những người mà chúng ta có thể “thu thập” một cách có ý thức hoặc vô thức để truyền cảm hứng và hướng dẫn. Nhiều điều về vận mệnh của mối quan hệ con người có thể được biết đến theo cách này.

Hãy vun trồng hạnh phúc, và hiểu rằng sự buồn nản, sự khảo xét quá bệnh hoạn về động cơ nội tâm, và nhạy cảm quá đáng đối với những lời chỉ trích của người khác, sẽ đưa đến một tình trạng khiến người đệ tử gần như vô dụng. Hạnh phúc vốn dựa trên niềm tin vào Thượng Đế nội tâm, do đánh giá đúng đắn được thời gian, và hoàn toàn quên đi tư ngã. Hãy nhận lấy tất cả những điều vui vẻ có thể đến với bạn, xem đó là những điều được ủy thác cho bạn để lan tỏa niềm vui; và đừng chống đối hạnh phúc và niềm vui trong việc phụng sự, xem đó là dấu hiệu của những gì không tốt. Đau khổ nảy sinh khi phàm ngã nổi loạn. Hãy chủ trị phàm ngã, loại trừ dục vọng, và tất cả sẽ là hoan hỉ.

1. Mặc dù cuộc sống của một đệ tử khó khăn, nhưng điều đó là cần thiết đối với y để vun đắp hạnh phúc và sự vui vẻ tốt đẹp. Niềm vui sướng và chân phúc lần lượt thuộc về linh hồn và tinh thần, nhưng ngay cả hạnh phúc (một rung động thể hiện qua phàm ngã) cũng có ích.

2. Hạnh phúc (được thúc đẩy bởi niềm vui được nhận ra bên trong) có sức hút từ tính và thúc đẩy công việc thiện là thống nhất nhân loại.

3. Các đệ tử, nhận ra ‘khoảng cách’ giữa thành tựu và lý tưởng của mình, thường rơi vào tình trạng trầm cảm, đặt bản thân và hành vi của mình vào một cuộc phân tích u ám, bệnh hoạn để tìm ra bản chất của ‘tội lỗi’ đã ‘làm ô uế ‘ họ. Hình ảnh bản thân của họ quá thấp nên bất kỳ lời chỉ trích nào từ người khác chỉ được xem như sự xác nhận về đẳng cấp thấp kém của họ, và không được nhận biết trong tinh thần đúng đắn như một gợi ý chỉ ra các phương pháp cải thiện bản thân.

4. Rõ ràng là ‘người đệ tử chán nản’, trong nội tâm đau buồn về tình trạng ‘đáng thương’ của mình, đôi mắt của y gần như tập trung hoàn toàn vào “cái tôi nhỏ bé”. Nguồn cảm hứng và sự thăng hoa có thể đến (tức là linh hồn) bị cắt đứt bởi tính tự cho mình là trung tâm, và sự u ám chỉ càng thêm sâu sắc. Đó là một vòng luẩn quẩn và không thể dẫn đến hạnh phúc và vui vẻ.

5. Câu ngạn ngữ cổ xưa “quên bản thân (cái tôi) trong việc phụng sự” (ít nhất là cái tôi nhỏ bé) chứa đựng nhiều minh triết, vì nó kết nối đệ tử với nguồn cung cấp sinh lực. Năng lượng thăng hoa của linh hồn có thể đổ vào phàm ngã trở nên sinh động như một “hơi thở mới của sự sống”. Những người cảm nghiệm được sự hiện diện của linh hồn đều vui vẻ bên trong mặc dù gánh nặng bên ngoài (và bên trong) đối với họ có thể rất lớn.

6. Chúng ta được cho đơn thuốc cho hạnh phúc. Nó dựa trên:

1. niềm tin vào Thượng đế bên trong

2. đánh giá đúng thời gian

3. quên bản thân

7. Về sự quên mình mà chúng ta đã nói; có lẽ chúng ta có thể coi nó là ‘Nhớ lại Chân Ngã’, vì khi cái Tôi cao hơn (Chân Ngã) được nhớ lại, tầm quan trọng của cái tôi nhỏ bé và những đau khổ rõ ràng của nó sẽ mờ dần trong tầm nhìn. Năng lượng cao hơn của Chân ngã được trải nghiệm như sự phấn khích và người đệ tử (bây giờ ngày càng được linh hồn thấm nhập) thấy mình ngày càng vui vẻ và hạnh phúc.

8. Nhiều đệ tử không tự tin vào bản thân như những phàm ngã (nếu thuộc đường lối cung mềm) hoặc, có lẽ, quá tự tin, nếu chịu ảnh hưởng bởi những năng lượng cung cứng.

9. Thực tế con người bên ngoài cực kỳ dễ bị tàn lụi và chỉ là một hiện tượng thoáng qua. Linh hồn tồn tại lâu hơn nhiều (mặc dù vậy, ở dạng hiện tại của nó, không phải là vĩnh cửu). Tuy nhiên, linh hồn là đủ trường tồn và đủ mạnh mẽ để dựa vào. Nó tồn tại qua hàng trăm, thậm chí hàng nghìn kiếp sống phàm ngã phù du, và tỏa sáng trên các cõi nội giới như Mặt trời.

10. Chắc chắn đó là một nguồn tự tin tuyệt vời một khi người đệ tử đã có sự khôn ngoan để rút mình ra khỏi việc đồng hóa với phàm ngã.

11. Tất cả bản chất phàm ngã có thể khiến đệ tử thất vọng, nhưng linh hồn vẫn luôn là nguồn sức mạnh kiên định. Linh hồn/Thái dương Thiên Thần sẽ chiến thắng trong ý định cứu chuộc và hoàn thiện con người hạ đẳng. Khi người đệ tử hòa nhập với linh hồn này, y đồng nhất với niềm vui sướng tự nhiên của linh hồn — một niềm vui tự nhiên và tự phát như nỗi thống khổ quen thuộc của một phàm ngã chưa được cứu chuộc có thể dự đoán được — đặc biệt là trên hành tinh “giải tỏa nỗi buồn và thanh luyện nỗi đau” này.

12. Nếu chúng ta biết linh hồn/Thái Dương Thiên Thần thực sự là gì, chúng ta không thể không tin tưởng vào nó. Niềm tin giống như một “cái của tôi” tuyệt vời, Chân sư M dạy chúng ta như vậy. Sự tin tưởng vào linh hồn dẫn đến trải nghiệm của linh hồn, và trải nghiệm về năng lượng của linh hồn, truyền vào các thế giới thấp hơn, dẫn đến việc nhận ra niềm vui và sự thể hiện của nó trong mọi hoàn cảnh khó khăn. Chúng ta có thể nói rằng sự thể hiện niềm vui (như được cảm nhận trong linh hồn) hoạt động như niềm hạnh phúc đích thực trong phàm ngã.

13. Đối với việc “trân trọng thời gian”, chúng ta, như những phàm ngã, thường khiến bản thân cảm thấy thất bại một cách không cần thiết vì chúng ta không thực tế về những gì chúng ta có thể hoàn thành trong một khoảng thời gian nhất định. “Tinh thần đã sẵn sàng” (tức là đầy ý chí) và đằng sau hậu trường “đẩy” linh hồn/phàm ngã của nó đến hướng giải thoát. Nhưng vật chất có luật riêng của nó mà chỉ có thể bị vi phạm với cái giá là nỗi đau không thể tránh khỏi.

14. Khi chúng ta hiểu các quy luật của quá trình tự nhiên, chúng ta sẽ không vô tình mong đợi một thành quả nhanh chóng mà điều đó là không thể. Những nỗ lực như vậy chắc chắn sẽ thất bại, và nếu người đệ tử đặt nhiều tình cảm vào những kết quả như vậy, thì không thể tránh khỏi bất hạnh và trầm cảm.

15. Nhưng cần nhiều kinh nghiệm để đánh giá một cách chính xác mối quan hệ giữa thời gian và thành tựu. Phải trải qua nhiều ước tính không chính xác trước khi người ta biết một hành động biểu hiện thường diễn ra trong bao lâu, và nên diễn ra trong bao lâu.

16. Phàm ngã, cảm nhận được từ góc độ của nó, thời gian ngắn ngủi, lao vội vã về phía trước. Linh hồn có góc nhìn rộng lớn hơn nhiều và xây dựng một cách khôn ngoan hướng tới một tương lai thành tựu ổn định (điều này, bất kể là linh hồn cung nào — nhưng linh hồn cung hai, tất nhiên, làm chủ quá trình xây dựng nội tâm dễ dàng hơn).

17. Chân sư Tây Tạng đưa ra một số lời khuyên tốt cho người đệ tử quá nghiêm túc (và hơi bệnh hoạn). “Những điều đáng mừng” được coi là “những điều đáng tin cậy được sử dụng để lan tỏa niềm vui”. Tất cả là để được sử dụng. Khi hạnh phúc đến với cuộc đời, điều đó không có nghĩa là người ta đã ích kỷ hay tự cho mình là trung tâm. Trên những làn sóng hạnh phúc (tức là “những điều vui mừng” đến), niềm vui có thể được lan truyền, và sự lan tỏa này tốt cho tất cả mọi người.

18. Mặc dù công việc phụng sự có thể khó khăn và đòi hỏi khắt khe, nhưng nó cũng có thể là một nguồn hạnh phúc và khoái lạc tuyệt vời, điều này (khi được sử dụng đúng cách) làm tăng hiệu lực và từ tính của công việc phụng sự, khiến nó trở nên truyền cảm hứng hơn.

19. Sau đó, có một tuyên bố tóm tắt tuyệt vời về nguyên nhân của đau khổ. Chân sư DK hẳn phải mất nhiều kiếp mới có thể nhận ra được như vậy: “Đau khổ đến khi những phàm ngã nổi dậy. Hãy kiểm soát phàm ngã đó, loại bỏ ham muốn, và tất cả là niềm vui”.

20. Linh hồn tìm cách thấm nhập phàm ngã với năng lượng của nó. Tuy nhiên, phàm ngã lại muốn tiếp tục như hiện tại, và cố gắng “vứt bỏ” năng lượng linh hồn đang giáng xuống. Đây là sự nổi loạn. Đó là tình trạng chia rẽ và căng thẳng giữa các bộ phận bị chia cắt — linh hồn và phàm ngã. Trong sự chia rẽ có sự đau khổ.

21. Nếu cái tôi thấp hơn có thể quy phục sự kiểm soát công bằng và hợp lý; nếu những ham muốn thấp có thể được loại bỏ và những ham muốn cao được thiết lập, sẽ có sự hòa hợp và thống nhất cuối cùng giữa linh hồn kiên định và phàm ngã nổi loạn cho đến nay. Sự hài hòa và thống nhất giữa linh hồn và phàm ngã được trải nghiệm như niềm vui và hạnh phúc.

22. Trong một vài lời, Chân sư DK đã tổng kết thành quả của nhiều kiếp sống nỗ lực và rèn luyện tâm linh.

23. Một đệ tử học cách đặt những điều ưu tiên lên hàng đầu. Giá trị linh hồn quan trọng hơn giá trị phàm ngã. Đối với một đệ tử, quyết định đã được thực hiện. Một người chí nguyện có thể bị giằng xé giữa hai trung tâm (cao hơn và thấp hơn), không thể quyết định phải làm cách nào. Tuy nhiên, một đệ tử biết điều nào trong số này phải được nhấn mạnh, và với sự kiên định của ý chí, trí tuệ thông minh, và một trái tim đầy khát vọng và tình yêu, nhấn mạnh sự hiện diện của linh hồn trên tất cả những phiền nhiễu về phàm ngã. Tuy nhiên, thành công viên mãn sẽ mất thời gian.

Hãy kiên nhẫn. Nhẫn nại là một đặc tính của Chân nhân. Chân nhân kiên trì vì biết mình bất tử. Phàm nhân trở nên buồn nản vì biết rằng thời gian ngắn ngủi. [77]

1. Trong chương này, chúng ta phải đối mặt với nhiều “điều nhàm chán của Đường Đạo”. Chúng đã trở nên nhàm chán bởi vì chúng đã được chứng minh hiệu quả qua hàng triệu năm ứng dụng. Tuy nhiên, tính nhàm chán trở thành chân lý sống cho những ai áp dụng nó. Đối với những người chỉ đơn thuần nói nó bằng lời nói, nó dường như đã chết và do đó, không thú vị.

2. Linh hồn và phàm ngã có thái độ khác nhau đối với thời gian. Linh hồn hay Chân ngã nhìn thấy bức tranh lớn. Nó biết lịch sử của chính nó và một cái gì đó về tương lai của nó. Nó có thể khảo sát ảnh hưởng của nhiều lần ‘xuất hiện’ phàm ngã và dự đoán những lần khác.

3. Phàm ngã có tầm nhìn hạn chế, phần lớn không thể nhớ các kiếp lâm phàm trong quá khứ hoặc dự đoán chính xác các kiếp sống tương lai.

Linh hồn biết được sự bất tử của chính mình (vì tâm thức-trong-vũ-trụ là bất-tử-trong-vũ-trụ). Đối với linh hồn, luôn có cơ hội mới và nó nhìn thấy cơ hội đó. Lòng can đảm của nó không bao giờ giảm đi.

Phàm ngã không thấy có cơ hội như vậy. “Nơi không có tầm nhìn, con người sẽ chết”; phàm ngã gục xuống trong chán nản, chỉ nhìn thấy tính chất cuối cùng của “kết thúc”.

4. Vấn đề sẽ được giải quyết khi chúng ta phát triển thành công góc nhìn của linh hồn — phần lớn thông qua thiền định và tư duy sâu sắc, cẩn thận về những thực tế của cuộc sống. Nếu chúng ta có thể sống như một linh hồn thông qua một phàm ngã, thì những giới hạn phàm ngã bình thường sẽ không quá áp lực. Sự kiên nhẫn sẽ trở nên tự nhiên hơn đối với chúng ta, bởi vì sự kiên nhẫn tự nhiên của linh hồn sẽ trở thành một phần tâm thức của chúng ta trong tam giới.

5. Chúng ta không thể ép mình phải kiên nhẫn. Nếu tâm thức của chúng ta bị hạn chế, không có sự ép buộc và kỷ luật nào có thể tạo ra sự kiên nhẫn thực sự. Sự kiên nhẫn thực sự phải bắt nguồn từ nhận thức linh hồn. Khi chúng ta đồng nhất mình như là một linh hồn, chúng ta sẽ kiên nhẫn một cách tự nhiên.

6. Tất nhiên, giá trị của sự kiên nhẫn là chúng ta sẽ không làm hỏng công việc của mình do sự vội vàng không thích hợp; chúng ta sẽ không ép buộc hình tướng vượt quá khả năng chịu đựng của nó; chúng ta sẽ không đưa sự bực tức vào các tình huống một cách không cần thiết, do đó phá hủy một sự hòa hợp có thể mang tính xây dựng; và chúng ta sẽ không gây mất hoà hợp giữa khả năng hợp nhất. Sự kiên nhẫn có giá trị vì nhiều lý do. Càng hiểu rõ những lý do này, chúng ta càng trở nên kiên nhẫn hơn.

Đối với người đệ tử, không có gì xảy ra ở ngoài kế hoạch, và khi động cơ và nguyện vọng duy nhất ở nội tâm là nhằm thực hiện ý muốn của Chân sư và phụng sự nhân loại, thì thành quả sẽ mang mầm giống của công tác kế tiếp và tạo điều kiện cho bước tiến tiếp theo. Nhiều điều được làm rõ ở đây, và đây có thể là cơ sở để người đệ tử an trụ vào đó khi tầm nhìn bị che án, khi sự rung động bị hạ thấp hơn mức cần có, và khi trí phán đoán bị phủ mờ bởi ảnh hưởng xấu xa nổi lên từ các tình huống ở cõi trần. Đối với nhiều người, phần lớn những điều nảy sinh trong thể cảm dục đều dựa trên các rung động cũ kỹ và không có cơ sở gì thực tế, và cuộc chiến là nhằm chế ngự được tình huống cảm dục, để từ những băn khoăn lo lắng hiện tại có thể phát triển niềm tin và thái hòa, và từ các bạo hành và tương tác, có thể tạo được sự thanh bình như đã định.

1. Nhiều người phàn nàn về cuộc sống của họ. Họ không trân trọng hoàn cảnh của mình, luôn tìm ra điều gì đó để chỉ trích.

2. Chân sư D.K. nói với chúng ta rằng, đối với đệ tử, tất cả những gì phát sinh “đều nằm trong kế hoạch”. Tất cả đều có thể được sử dụng để thúc đẩy kế hoạch.

3. Khi đối mặt với phẩm tính thấp, ta có cơ hội để nâng cao phẩm tính. Sự trình bày của sự không hoàn hảo đưa ra những ý tưởng tiết lộ cách có thể đạt được sự hoàn hảo hơn. Tất cả đều có thể được sử dụng cho các kết quả tích cực.

4. Thái độ như vậy là chưa phổ biến; Sự phân cực trên cõi cảm dục của hầu hết con người đến mức (bị kẹt giữa các cặp đối cực) họ phải đối mặt với môi trường của mình với sự phàn nàn và khó chịu, trừ khi nó (tạm thời) dường như tuân theo mong muốn của họ.

5. Những người được thúc đẩy chỉ bởi mong muốn thực hiện ý muốn của Chân sư và phụng sự Thiên Cơ sẽ được hướng đến thế giới với tư cách là đệ tử. Sau đó, tiềm năng tiềm ẩn của mỗi ‘bản trình bày về môi trường’ sẽ được trực nhận. Trong mỗi trình bày như vậy, họ sẽ thấy nhu cầu và sẽ dám cam kết đáp ứng nhu cầu đó. Từ quan điểm này, các mô hình của mọi thời điểm được xem là đều liên quan đến Thiên cơ và môi trường được trình bày trở thành lĩnh vực của công việc phụng sự được yêu cầu tiếp theo. Đây là một cách tiếp cận rất khác, phải không?

6. Chúng ta hãy xem xét cách chúng ta đối mặt với tất cả những gì chúng ta gặp phải trong cuộc sống. Nếu chúng ta giữ tư thế như những người đại diện có ý thức của Thiên Cơ, những lời phàn nàn của chúng ta sẽ giảm đi đáng kể và sự tháo vát của chúng ta cũng tăng lên đáng kể.

7. Chân sư DK thực tế về những rung động thấp hơn mong muốn vốn phát sinh trong bản chất tam phân. Các đệ tử bị ảnh hưởng bởi sự rung động hạ thấp có thể không dễ dàng nhìn thấy đường lối của hành động đúng đắn. Nhưng nếu họ hiểu rằng mỗi ‘bản trình bày về môi trường’ đều chứa đựng trong đó hạt giống khả năng hợp tác hiệu quả với Thiên cơ, họ có thể yên tâm trong mọi trường hợp. Mỗi khoảnh khắc đều có thể là một khoảnh khắc liên quan đến Thiên Cơ; mỗi khoảnh khắc đều có thể là một khoảnh khắc của công việc phụng sự. Chúng ta có nhưng để nhận ra tiềm năng tiềm ẩn trong mỗi mô hình mãnh lực và năng lượng được trình bày. Như thế, chúng ta không còn có thể nói, “Tôi sẽ phụng sự Thiên Cơ chỉ khi …”

8. Cõi cảm dục là cõi của “Ảo tưởng vĩ đại”, và thể cảm dục của chúng ta là kết nối của chúng ta với cõi đó. Tuy nhiên, chúng ta thường gặp rắc rối bởi những tình trạng cảm dục vốn không có thực tại hiện tại. Chúng là tiếng vọng của thời gian trước đây; âm vang từ quá khứ. Chúng ta phải phân biệt những gì cũ và vô dụng với những gì hiện tại, thực và hữu ích.

9. Giá trị của sự tự chủ được nhấn mạnh nhiều lần. Đó là dự án lớn của người đệ tử, và y nên xử lý nó nhanh chóng, vì người đệ tử chân chính phải tham gia nhiều vào việc phụng sự Thiên Cơ hơn là thuần hóa bản ngã thấp kém.

10. Chân sư D.K. cung cấp cho chúng ta những gợi ý quan trọng về việc kiểm soát cảm dục. Tất cả chúng ta đều bị bủa vây bởi những băn khoăn và lo lắng. Đó là thân phận con người, vì con người được tập trung vào cung bốn dễ lo lắng của Sự hài hòa thông qua Xung đột. Đối với rất nhiều người, thể cảm dục là chiến trường. Khi sự kiểm soát đúng đắn xuất hiện, hòa bình sẽ xuất hiện. Nhưng sự kiểm soát đúng đắn không thể đến nếu một người chưa được đồng hóa đủ với linh hồn. Sự tự tin và bình an là để thay thế lo lắng và bất an. Những người biết mình là linh hồn có sự tự tin và bình an.

11. Những người phân cực trong bản chất cảm dục của họ trải nghiệm hành động và tương tác bạo lực, vì “các cặp đối lập” lớn đang chiến đấu, đặc biệt là trên cõi này. Nhưng đối với người đứng trên cuộc chiến, không còn cần thiết phải tham gia vào bạo lực tình cảm. Thể trí được linh hồn thấm nhập được cố định dựa trên các giải pháp tiềm năng, và phản ứng quá mức được coi là một sự xáo trộn che khuất Thiên Cơ.

12. Cụm từ, “sự yên tĩnh có thể được trau chuốt” là thú vị nhất. Chúng ta biết rằng sự yên tĩnh đáng mơ ước hơn nhiều so với sự bất ổn của cuộc chiến liên miên giữa các năng lượng đối lập. Khi sự yên tĩnh đến, một lần nữa nó không bị ép buộc. Đúng hơn, nó đã được “trau chuốt” từ các bối cảnh của trận chiến. Các cách thức của xung đột không ngừng được biết đến và hiểu rõ, và một cách để tranh thủ các cặp đối lập trong một “giải pháp êm dịu” để giải quyết những khó khăn đã được “xây dựng chi tiết” — tức là đã được suy ngẫm, lập kế hoạch, rút ​​ra, phát triển và áp dụng. Thông qua công phu sáng tạo, một giải pháp sáng tạo cho tình trạng tiến thoái lưỡng nan về cảm dục đã được tìm thấy.

13. Trong đoạn này, Chân sư DK đang tư vấn việc chấp nhận hoàn cảnh. Ta không thụ động trong việc chấp nhận như vậy; đúng hơn là ta chú tâm và tháo vát, kiên nhẫn tiến tới một giải pháp sáng suốt. Chân sư tìm cách giảm bớt sự lo lắng trên cõi cảm dục mà dường như có rất nhiều người chí nguyện và đệ tử tập sự đang sống ở đó. Ngài cách làm yên lặng vùng nước. “Kiểm soát thể cảm xúc, vì những con sóng nổi lên trên biển bão của cuộc sống, nhấn chìm người bơi, làm tắt Mặt trời và biến mọi kế hoạch trở nên vô ích”. (TWM 473) Những người làm việc với Thiên Cơ phải đảm bảo rằng phần nhỏ của họ trong Kế hoạch không kết thúc vô ích vì sự quản lý yếu kém vận cụ cảm xúc của họ.

Chúng ta có thể đạt đến mức mà không điều gì xảy ra có thể làm xáo trộn được sự an tĩnh nội tâm; trong đó ta biết được và thể nghiệm được sự bình an còn ở ngoài tầm hiểu biết, bởi vì tâm thức được tập trung trong Chân nhân, mà Chân nhân chính là bình an, là phạm vi của sự sống bồ-đề; trong đó ta cảm biết được chính sự điềm tĩnh, và sự quân bình ngự trị, bởi vì trung tâm của sự sống ở trong Chân nhân, mà Chân nhân cốt yếu là thăng bằng; trong đó sự an tịnh chế ngự, không hề bị xáo trộn và lay chuyển, và vị Thức giả thiêng liêng cầm quyền ngự trị, không cho phép có sự khuấy rối nào từ phàm ngã; trong đó chúng ta đạt đến chân phúc, vốn không dựa vào các hoàn cảnh trong tam giới mà căn cứ vào nhận thức nội tâm về sự sống hằng hữu độc lập với phi ngã, một sự sinh tồn vẫn duy trì khi thời gian, không gian và tất cả những gì hàm chứa trong đó không còn hiện hữu; đó là điều chúng ta biết được khi đã thể nghiệm, trải qua, chuyển hoá và vượt lên khỏi tất cả các ảo tưởng của những cảnh giới thấp; đó là điều vẫn thường tồn khi thế giới bé nhỏ của nỗ lực con người đã [78] tiêu tan, trước mắt hành giả không còn giá trị; và là điều căn cứ trên hiểu biết rằng TÔI LÀ CÁI ĐÓ.

1. Chân sư D.K. tìm cách truyền cảm hứng cho chúng ta với tầm nhìn về các khả năng. Một ngày nào đó, một cuộc sống hoàn toàn được linh hồn thấm nhập sẽ được sống và cùng với nó sẽ xuất hiện những kiểu suy nghĩ, cảm giác và hành vi mà hiện tại, hầu hết chỉ là những giấc mơ.

2. Điểm đạo đồ không bị nhiễu loạn cảm dục; y giữ một nội tâm bình tĩnh không dao động. Chân sư D.K. cho chúng ta biết điều này xảy ra như thế nào.

3. Với tâm thức tập trung vào Chân ngã (“vốn là bình an, là vòng tròn của sự sống bồ đề”), điểm đạo đồ trải nghiệm “bình an vượt quá sự hiểu biết”. Bình an này được trải nghiệm không phải vì hoàn cảnh không có rắc rối và bình an; bình an được trải nghiệm bất kể hoàn cảnh.

4. Cõi bồ đề là “cõi của sự Hài Hòa”; trên cõi đó, sự hài hòa của Khuôn mẫu Thiêng liêng được hiểu một cách trực giác, và sự hiểu biết này mang lại sự hài hòa cho tâm thức. Không có lý do chính đáng và đủ tồn tại trong các thế giới thấp hơn để giải thích cho bình an này; nó bắt nguồn từ ‘bên trên’.

5. Chúng ta lưu ý cụm từ “vòng tròn bình an cõi bồ đề”. Hình tròn hay hình cầu về cơ bản là biểu tượng cung hai, và gợi ý sự bao hàm của vạn vật trong một điều kiện thống nhất.

6. Chân ngã (linh hồn trên các cõi thượng trí) về cơ bản được điều hòa bởi cung hai (và ở một mức độ, cung năm) và nguồn tam nguyên của cung hai là cõi bồ đề (bản thân nó phản ứng với cõi Chân thần — một trung tâm năng lượng cung hai lớn khác, vì nó ‘cư trú’ trên cõi phụ thứ hai của cõi vũ trụ-vật lý). Do đó, chúng ta có thể thấy tại sao Chân ngã được coi chính là hoặc nằm trong “vòng tròn của sự sống bồ đề”.

7. Chân ngã được bao bọc trong thể nguyên nhân không phải là “vòng tròn của sự sống bồ đề” đã được giải thoát, bởi vì bồ đề không thể biểu lộ một cách tự do khi bị giới hạn bởi vật chất của chất liệu cõi thượng trí (cõi được coi là “vô sắc tướng”, theo một nghĩa nào đó, nhưng thực sự là “sắc tướng” từ quan điểm của Sự sống Thái Dương vĩ đại hơn — Thái Dương Thượng Đế).

8. Những ai muốn hiểu và tham gia vào “bình an vượt quá sự hiểu biết” phải trải nghiệm bồ đề như một năng lượng điều hòa. Điều này bắt đầu có thể xảy ra ở lần điểm đạo thứ ba khi một người ‘đứng’ trên “Ngọn núi nơi hình tướng chết đi” và có thể bắt đầu phân cực bản thân trong thế giới vô hình tướng hoặc vô sắc tướng của tam nguyên tinh thần — đặc biệt là trong hai phân cảnh cao hơn của nó, bồ đề và atma).

9. Chúng ta cũng được biết rằng Chân ngã về cơ bản là “sự cân bằng”; khi tâm thức tập trung trong Chân ngã, sự cân bằng được trải nghiệm dẫn đến sự thể hiện đĩnh đạc trong tam giới thấp hơn. Không có sự đĩnh đạc trong mối quan hệ với biểu hiện thông thường của hành tinh Sao Hỏa (một trong những hành tinh điều hòa phàm ngã và ba vận cụ của nó), nhưng sao Kim (nói chung điều hòa Chân ngã) là một hành tinh có sự cân bằng đẹp đẽ tạo điều kiện cho việc thể hiện sự đĩnh đạc.

10. Chúng ta có thể thấy rằng Chân sư D.K. đang nói về những phẩm chất Thiên Bình của Chân ngã. Chân ngã, như chúng ta biết, duy trì sự cân bằng năng động giữa phàm ngã và tinh thần, vì, như một “phương tiện theo giai đoạn”, nó được đặt ở điểm trung gian giữa hai điều này. Do đó, có mối quan hệ của nó với tính chất của sự cân bằng và dấu hiệu Thiên Bình, vì Thiên Bình cũng là điểm giữa trong bối cảnh lớn hơn của nó – cung hoàng đạo. Một thái độ thực sự đĩnh đạc và cân bằng với tam giới sẽ chỉ đến với cá nhân tập trung vào linh hồn.

11. Chân ngã chân thật thực sự là tam nguyên tinh thần, được cai quản một cách thú vị bởi Thiên Bình. Biểu tượng của tam nguyên tinh thần là hình tam giác, và biểu tượng chiêm tinh cho Thiên Bình cũng có thể được xem là hình tam giác.

12. Chúng ta cũng được biết rằng sự bình tĩnh ngự trị bởi sức mạnh ứng dụng của ý chí của Đấng hiểu biết thiêng liêng — Chân ngã. Chân ngã với tư cách là “Người biết” cũng là “Người thống trị” phàm ngã và ba vận cụ của nó. Sự xáo trộn ức chế sự thể hiện của ánh sáng linh hồn, tình yêu và sức mạnh; khi Chân ngã thực sự nắm quyền kiểm soát, không được phép có sự xáo trộn như vậy. Tất cả chúng ta đều có thể hỏi khi liên hệ với cuộc sống của chính mình: ai hoặc cái gì đang “kiểm soát”?

13. Sự trau chuốt cuối cùng trong đoạn này liên quan đến phúc lạc và nó được viết từ quan điểm của tinh thần phúc lạc, tách biệt khỏi tam giới, thời gian và không gian, và khỏi tất cả những ảo cảm và ảo tưởng được tạo ra trong các cõi thấp hơn. Chân sư D.K. đang nói với chúng ta rằng cuối cùng, tất cả chúng ta sẽ trải nghiệm (thậm chí là ‘ở đây’, trong khi chú ý đến cuộc sống của các cõi thấp) rằng phúc lạc là phẩm chất quan trọng nhất của tinh thần. Tất nhiên, chỉ có điểm đạo đồ chân chính mới trải nghiệm phúc lạc như một trạng thái bình thường của tâm thức; tại thời điểm đó kinh nghiệm trong tam giới này gần như viên mãn.

14. Lời nói của Chân sư D.K. đơn giản là đẹp đẽ và chứa đầy minh triết. Tất cả bên trong các thế giới thấp hơn được xem như thể không là gì cả. Tất cả ảo tưởng đã được chuyển hóa thành minh triết và tâm thức của con người (bây giờ không còn chính xác là con người nữa) nhận ra điều kỳ diệu “TÔI LÀ CÁI ĐÓ”, vốn là cơ sở của phúc lạc.

15. Một ngày nào đó tất cả chúng ta sẽ bị ‘vỡ mộng’ theo một cách tích cực. Chúng ta sẽ thoát khỏi sự đóng gói của chúng ta trong cái che giấu THỰC TẠI. Con đường đi đến sự giải thoát cuối cùng này của chúng ta (ít nhất là cuối cùng cho nhân loại) là thông qua việc trau dồi tâm thức linh hồn. Trong toàn bộ đoạn này, chúng ta được yêu cầu tập trung tâm thức của chúng ta trong Chân ngã hoặc Chân ngã cao hơn. Khi sự tập trung đó trở nên khả thi, chúng ta sẽ nhìn cuộc sống bằng “con mắt duy nhất” mà không còn hoang mang bởi thuyết nhị nguyên ảo tưởng.

16. Về mặt kỹ thuật, “Tôi là Cái đó” liên quan đến tâm thức của linh hồn và “Tôi là Cái mà Tôi là” liên quan đến nhận thức của tinh thần. Nhưng rõ ràng Chân sư D.K. ở đây thảo luận về nhận thức tinh thần, và không chỉ giới hạn bản thân trong điều có thể được nhận thức từ ba cấp độ cao hơn của cõi trí, nơi linh hồn (được bao bọc trong thể nguyên nhân) có “nơi cư ngụ” của nó.

Một thái độ và kinh nghiệm như thế dành để cho những ai kiên trì trong nỗ lực cao thượng, xem tất cả mọi sự đều không đáng kể, miễn sao có thể đạt được mục tiêu, tiến tới liên tục qua mọi hoàn cảnh, chăm chú vào viễn ảnh trước mắt, tai lắng nghe tiếng nói của Thượng Đế nội tại, vang lên trong sự tĩnh lặng của linh hồn, dấn bước vững vàng trên con đường đưa đến Cửa Điểm Đạo, đôi tay sẵn sàng trợ giúp thế gian, và trọn cả cuộc đời quy phục cho tiếng gọi phụng sự. Bấy giờ, tất cả những gì xảy đến đều nhằm mang lại điều tốt đẹp nhất—bệnh tật, cơ hội, thành công, thất bại, những lời chế nhạo và các mưu đồ đen tối của kẻ thù, thiếu sự thông cảm về phía những người chúng ta thương yêu—tất cả đều được sử dụng, tất cả đều hiện hữu chỉ để được chuyển hoá. Sự liên tục của tầm nhìn tinh thần, của chí nguyện và sự tiếp xúc nội tâm được xem là quan trọng hơn tất cả các điều trên. Đó là sự liên tục cần nhắm tới, mặc dù và bất chấp các hoàn cảnh có thế nào.

1. Đoạn này không là gì nếu không phải là truyền cảm hứng. Minh triết tuyệt vời nói lên qua những lời của Chân Sư và sự khích lệ lớn lao.

2. Chúng ta phải kiên trì với nỗ lực cao độ của mình và coi tất cả mọi thứ không là gì cả nếu chúng ta có thể đạt được mục tiêu. Có nhiều khuyến khích cho khát vọng ở đây, và phần lớn là cung sáu.

3. Chúng ta đang được nói rằng nếu không có khát vọng bền bỉ và sự tập trung cao độ của cuộc sống vào mục tiêu, chúng ta sẽ không đạt được những trạng thái cao như đã mô tả. Tất nhiên, chúng ta và tất cả sẽ đạt được chúng ngay cả khi chúng ta không làm gì đặc biệt và chỉ đơn giản là để cho làn sóng tiến hóa cuốn chúng ta theo, nhưng những khả năng lớn cho sự tiến bộ nhanh chóng sẽ bị bỏ qua. Tại sao lại bỏ qua những khả năng như vậy? “Tại sao lại cần đến một trăm kiếp sống, trong khi chỉ với mười một kiếp sống ta đã có thể vượt qua ngưỡng?” (Những chiếc lá của Khu vườn Morya II, trang 83-85)

4. Chúng ta có thể thấy rằng Chân Sư đang kêu gọi “một đệ tử nhất tâm” ngự bên trong chúng ta. Người đệ tử đó đang hướng tới một nguồn ổn định và không bị hoàn cảnh làm cho rối ren, không lệch sang trái hay phải. Đôi mắt của y dán chặt vào tầm nhìn phía trước (một gợi ý về tầm quan trọng của năng lượng Nhân Mã đối với đệ tử nhất tâm), đôi tai của y hòa hợp với tiếng nói của lương tâm (đó là Tiếng nói của Vị Thầy bên trong, Đấng Thái dương Thiên thần). “Giọng nói vẫn còn nhỏ” đó không phải là tiếng nói của hạ trí, mà là “âm thanh bên trong sự im lặng của trái tim”; Khi trái tim và linh hồn đồng nhất và sôi động, thì Tiếng nói đó sẽ được nghe thấy.

5. Chức năng biểu tượng của các bộ phận khác nhau của cơ thể được tiết lộ. Đôi chân vững vàng trên Con đường dẫn đến “Cổng điểm đạo”; bàn tay tiếp cận với những người khác trong công việc phụng sự; mắt nhìn thấy linh ảnh, tai nghe Tiếng nói của sự im lặng. Toàn bộ cuộc sống quy phục hướng đến lời kêu gọi của công việc phụng sự. Một phần tuyệt đẹp của “Các Quy tắc của đường Đạo” mô tả cách tiếp cận đúng đắn của người đệ tử là các từ ngữ tương tự:

“6. Người Hành Hương, khi bước trên Đường Đạo, phải có đôi tai mở, bàn tay ban phát, cái lưỡi im lặng, trái tim trong sạch, giọng nói vàng, bước chân nhanh nhẹn và đôi mắt mở để nhìn thấy ánh sáng. Y biết mình không đi một mình”. (DINA I 584)

6. Nếu, khi đọc những yêu cầu này, chúng ta cảm thấy ngọn lửa khát vọng đang khuấy động trong mình, chúng ta đang tiếp xúc với một nguồn năng lượng mà với tư cách là đệ tử, chúng ta không bao giờ nên từ bỏ. Những ngọn lửa khát vọng không được lụi tàn, cho dù đã trải qua bao nhiêu năm bước trên đường Đạo.

7. Thái độ đúng đắn là “tất cả những gì đến đều vì điều tốt nhất”. Chân sư D.K. kể lại tất cả những gì mà một đệ tử chắc chắn sẽ gặp phải. Tất nhiên, người ta có thể nói rằng Ngài nói từ kinh nghiệm. Đây là những yếu tố ngăn cản thông thường trong cuộc sống của người thường; đây là những điều làm đảo lộn kế hoạch của chúng ta, và thường được coi là nguyên nhân của sự bất hạnh. Nhưng không cái nào trong số chúng, mặc dù có thể có lúc nghiêm trọng, được phép làm người đệ tử mất tập trung khỏi công việc tinh thần vĩ đại của mình. Chúng ta không phản ứng với chúng; đúng hơn, chúng ta sử dụng chúng. “Tất cả chỉ là để được sử dụng, và tất cả đều tồn tại nhưng phải được chuyển hóa”. Khi suy ngẫm những lời này, người ta có thể cảm thấy niềm vui dâng trào; sự chắc chắn của linh hồn ngân lên qua chúng.

8. Chân sư D.K. yêu cầu chúng ta đạt được sự liên tục về tầm nhìn, về khát vọng và về “sự tiếp xúc bên trong”. Những phẩm chất này là điều quan trọng chứ không phải là yếu tố cản trở thông thường và những nỗi thất vọng liên quan của chúng chắc chắn nảy sinh từ thế giới hình tướng. Là đệ tử, chúng ta phải thực hành tính bất khả chiến bại, điều mà chúng ta sẽ đạt được với tư cách là điểm đạo đồ. Không gì có thể chinh phục được tinh thần; điều này chúng ta sẽ biết đến như một sự thật tuyệt vời.

9. Cuộc sống của người chí nguyện đầy khả năng gián đoạn; cuộc sống của người đệ tử được phân biệt bởi sự liên tục. Chân sư DK cho chúng ta biết các tiếp cận phải được thể hiện liên tục. Phần còn lại là tùy thuộc vào chúng ta.

Khi người tìm đạo tiến bộ, không những y cân bằng được các cặp đối cực mà điều bí mật trong linh hồn của người huynh đệ cũng được tiết lộ cho y. Y trở thành một sức mạnh được thừa nhận trên thế giới và được công nhận là một người đáng tin cậy trong phụng sự. Mọi người hướng về y để được phù trợ và giúp đỡ theo đường lối được công nhận của y, và y bắt đầu phát ra âm điệu của mình để được nghe thấy trong hàng ngũ các thiên thần và nhân loại. Vào giai đoạn này, y thực hiện điều trên bằng ngòi bút trong văn chương, bằng lời nói trong diễn thuyết và giảng dạy, qua âm nhạc, hội họa và nghệ thuật. Bằng cách này hay cách khác, y thấu đến linh hồn mọi người, và trở thành một người phù trợ và phụng sự nhân loại.

Người chí nguyện tiến bộ đã trở thành đệ tử. Lưu ý rằng Chân sư D.K. sử dụng từ “người chí nguyện” mặc dù Ngài đang bàn về Con đường đệ tử. Như đã trình bày trước đây, có nhiều sự trùng lặp trong các thuật ngữ mô tả các giai đoạn khác nhau của Một Con Đường Lớn.

1. Người đệ tử đang vượt lên trên cuộc chiến của các cặp đối lập và hiểu những mặt đối lập này như một nửa cần thiết của một tổng thể vĩ đại.

2. Không chỉ điều này, mà “những bí mật trong trái tim của huynh đệ y” đang được tiết lộ cho y. Y sẽ tiếp cận sự mặc khải lớn này như thế nào, vì nó mang lại một trách nhiệm to lớn? Câu trả lời luôn phải là, “với sự vô tổn hại” — một mãnh lực cứu chuộc tuyệt vời. Sự vô tổn hại nghe có vẻ thụ động, nhưng ‘sự vô tổn hại tích cực’ luôn mang lại cái thiện từ cái ác, đoàn kết từ sự phân mảnh và chiến thắng từ tuyệt vọng và thất bại. Vô tổn hại là thái độ thực sự của linh hồn trên cõi riêng của nó.

3. Chân sư D.K. nói về sức mạnh ngày càng tăng của đệ tử. Khi sức mạnh và từ tính của y phát triển, mọi người coi y như một nguồn hỗ trợ đáng tin cậy. Y trở nên nổi tiếng với công việc phụng sự mà y có thể hiển thị dọc theo đường lối cụ thể của mình. Y bắt đầu xướng lên nốt nhạc của mình, không chỉ được nghe bởi đồng loại của y mà trong cả hàng ngũ của các thiên thần. Nốt nhạc xướng lên xuất hiện từ chất lượng cuộc sống đã sống.

4. Các cách xướng lên khác nhau của nốt nhạc được đưa ra: cây bút, lời nói, thông qua âm nhạc, hội họa và nghệ thuật. Các phương pháp được đề xuất mang chủ âm của cung hai, mà “bút” là biểu tượng. Chân sư D.K. không bàn luận về “thanh kiếm” như một phương tiện phụng sự, mặc dù trong một số trường hợp hiếm hoi, nó có thể như vậy.

5. Đệ tử với tư cách là người phụng sự phải chạm được trái tim của người khác bằng bất cứ cách nào y có thể. Phụng sự phần lớn liên quan đến trạng thái thiêng liêng thứ hai và nhu cầu lớn nhất vào lúc này là khơi dậy bản chất tình thương trong con người. Trạng thái thiêng liêng thứ hai tuyệt vời phải bắt đầu được ưu tiên hơn trạng thái thứ ba.

6. Chúng ta bắt đầu thấy rằng phần thưởng của việc kiên trì tuân theo các kỷ luật trên con đường đệ tử là quyền năng phụng sự. Được phụng sự hiệu quả là một niềm vui lớn.

Ở đây có thể kể ra thêm hai đặc điểm của giai đoạn này:−

Người tìm đạo ý thức được giá trị huyền bí của tiền bạc trong phụng sự. Y không tìm kiếm điều gì cho riêng mình, trừ những [79] gì có thể giúp y thực hiện được công việc cần phải làm, và y xem tiền bạc cũng như những gì tiền bạc có thể mua được là những điều cần được sử dụng cho người khác, và là một phương tiện để hoàn thành những kế hoạch của Chân sư, theo mức y cảm nhận được các kế hoạch đó. Ý nghĩa huyền bí của tiền bạc ít được mọi người thấu hiểu, tuy nhiên, một trong những thử thách lớn nhất đối với vị thế của hành giả trên Đường Dự Bị liên quan đến thái độ và cách hành xử của y đối với những gì mà mọi người đều tìm kiếm để thỏa mãn lòng ham muốn. Chỉ người nào không ham muốn gì cho riêng mình mới có thể nhận được tài chánh dồi dào, và làm người phân phối nguồn phong phú của vũ trụ. Trong các trường hợp khác, khi tài sản gia tăng, chúng không mang lại điều gì ngoài nỗi buồn rầu, đau khổ, bất mãn và lạm dụng.

1. Chân sư D.K. tiếp tục nói về “người chí nguyện”. Chúng ta hãy coi người chí nguyện (trong trường hợp này) là người dự bị đã bước lên Con đường đệ tử.

2. Tiền là năng lượng trạng thái thứ ba và tất nhiên, là khía cạnh cần thiết nhất của công việc phụng sự trong thế giới hiện đại.

3. Thái độ của đệ tử đối với tiền bạc khác với thái độ của một người bình thường mà tiền bạc vẫn là phương tiện để thỏa mãn ham muốn cá nhân.

4. Người đệ tử chỉ coi tiền bạc như một phương tiện phụng sự, một phương tiện thúc đẩy hơn nữa sự thể hiện của Thiên Cơ. Nó sẽ được sử dụng cho những người khác và giúp đưa các kế hoạch của Chân sư thành hiện thực. Chúng ta hãy tự kiểm tra theo tiêu chuẩn này.

5. Người đệ tử không chỉ biết cách “rời mắt khỏi cái tôi nhỏ bé”, mà còn “không cầu xin điều gì cho phàm ngã cá nhân”. Để đạt được một thái độ như vậy, cần phải từ bỏ nhiều năm được thúc đẩy bởi một ý thức tinh thần đúng đắn về các giá trị.

6. Chân sư DK thảo luận về ý nghĩa huyền bí của tiền bạc. Trên con đường dự bị, nó tạo thành một trong những bài kiểm tra lớn nhất. Vào thời điểm một cá nhân là một đệ tử, y nên học cách xử lý nó phù hợp với mục đích của Thánh đoàn.

7. Nhiều Chân sư là những người giàu có. Comte de St. Germain là một trong những Vị như vậy. Ngài và các Chân sư khác được hưởng sự giàu có như vậy bởi vì các Ngài không mong muốn gì cho bản thân. Do đó, các Ngài đã nhận được “phần thưởng tài chính” lớn và trở thành người phân phối sự giàu có của vũ trụ. “Đối với những người cho đi tất cả sẽ được ban cho tất cả “.

8. Động cơ không trong sáng thì giàu sang chẳng mang lại điều gì ngoài khó khăn; nếu không có động cơ trong sạch, thì một cá nhân tốt hơn là không có chúng (giàu sang), vì chúng cho phép một người không trong sạch thỏa mãn dục vọng thấp kém hơn, do đó làm tăng nghĩa vụ nghiệp quả của y và kết quả là y bị giam cầm trong tam giới của hình tướng. Buồn bã, đau khổ và bất mãn là kết quả khó chịu của việc lạm dụng tiền bạc của những người ích kỷ.

9. Người chí nguyện và đệ tử đang học cách pha trộn trạng thái thiêng liêng thứ hai và thứ ba. Sử dụng tiền với tình yêu cho mục đích phụng sự là một trong những cách tốt nhất để kết hợp những trạng thái này.

Cũng vào giai đoạn này, cuộc sống của người tìm đạo trở thành một khí cụ hủy diệt, hiểu theo nghĩa huyền bí của từ đó. Bất cứ nơi nào y đi đến, mãnh lực lưu chuyển qua y từ các cảnh giới cao và từ Thượng Đế nội tâm của chính y, đôi lúc tạo ra những kết quả đặc biệt lên môi trường chung quanh. Nó tác động như một lực kích thích cho cả điều thiện lẫn điều ác. Các Nguyệt thần, hay là các sinh linh bé nhỏ tạo thành các thể của huynh đệ y và của chính y đều cùng bị kích thích, hoạt động của chúng bị gia tăng, và năng lực của chúng được tăng cường mạnh mẽ. Sự kiện này được các Đấng làm việc ở nội giới sử dụng để mang lại một số mục tiêu mong muốn. Đây cũng là điều thường gây nên sự sa ngã tạm thời của các linh hồn tiến hoá. Họ không thể chịu đựng nổi các mãnh lực tuôn đổ vào họ hay trên họ, và trở nên bất lực do các luân xa và các hiện thể của họ tạm thời bị kích thích quá độ. Chúng ta có thể thấy điều này xảy ra trong các đoàn thể cũng như các cá nhân. Nhưng trái lại, nếu các Nguyệt thần, hay các sinh linh của phàm ngã đã sớm được khuất phục và chế ngự, thì bấy giờ các mãnh lực và năng lực tiếp xúc được sẽ có hiệu quả kích thích tâm thức của não bộ hồng trần và các luân [80] xa ở đầu để tiếp xúc với Chân nhân. Bấy giờ mãnh lực có tính hủy diệt trong các trường hợp khác, lại trở thành một yếu tố lành thiện, một sự kích thích hữu ích, và có thể sử dụng bởi các Đấng biết phương cách, để đưa mọi người tiếp tục tiến xa hơn trên đường giác ngộ.

1. Trên Con đường Huyền bí, người chí nguyện/đệ tử phải đối mặt với những nguy hiểm không lường trước được. Những sức mạnh mới đang chảy qua y và tạo ra những kết quả bất ngờ, cả trong bản chất của y và từ môi trường của y.

2. Bằng cách tham gia vào quá trình tự đào tạo của chính mình, y quen với sự kích thích của những phản ứng thiện và ác trong bản chất của chính mình khi y bị tác động bởi các năng lượng tinh thần; y sớm phát hiện ra điều tương tự cũng đúng trong môi trường của y. Trong nỗ lực làm điều tốt, y có thể vô tình kích động điều ác. “Sự hoàn hảo kéo sự không hoàn hảo lên bề mặt”.

3. Trong cuộc thảo luận này, chúng ta đang phải đối mặt với vấn đề kích thích quá mức và những hậu quả khó lường của nó. Khi các thái âm tổ phụ trong bản thân hoặc trong huynh đệ của một người bị kích thích quá mức, sức mạnh của chúng có thể được tăng cường rất nhiều (mặc dù tạm thời) và người được kích thích sẽ có một trận chiến trong tay.

4. Tuy nhiên, sự trỗi dậy của cái ác là hữu ích, vì nó huy động sức mạnh tinh thần của một người, giúp y vượt qua, một lần và mãi mãi, bản chất thấp kém của y. Nếu không, y có thể không nhận ra rằng mình vẫn còn nhiều điều để chinh phục.

5. Ngay cả những linh hồn cao cấp cũng có thể tạm thời không chịu nổi sự kích thích và “sa ngã” – tức là hành xử theo những cách không được linh hồn hướng dẫn và do đó gây mất uy tín cho bản thân và tất cả những ai có liên hệ với họ.

6. Sự sai lệch so với tiêu chuẩn của một hành vi có thể chấp nhận được là một kết quả đáng tiếc của việc không thể đồng hóa một cách chính xác hiệu lực của các năng lượng tâm linh đang giáng xuống. Thậm chí tệ hơn điều này là xu hướng “phân chia từng mảnh”. Nói cách khác, sự tan rã bắt đầu và sự tích hợp đã đạt được trước đó bị mất đi. Người bị kích thích quá mức sẽ trở nên mất khả năng hoạt động và việc phụng sự của y tạm thời bị hạn chế trong khi y “tìm cách hợp nhất bản thân mình trở lại”.

7. Luôn có nguy hiểm khi “đùa với lửa”. Năng lượng của các cõi cao hơn là lửa, và người ta không thể coi chúng như thể chúng là dễ dàng kiểm soát. Nhiều bất ngờ khó chịu có thể đang chờ đợi người môn sinh quá háo hức, đầy tham vọng và thiếu khôn ngoan.

8. Điều thú vị và quan trọng cần lưu ý là những vấn đề như vậy có thể tấn công không chỉ các cá nhân mà cả các nhóm. Các phương tiện thấp hơn của cả hai đều phải được điều hành bởi Người Hiểu Biết bên trong và Người cai quản (hoặc ‘Thức Giả của nhóm’ và ‘Người Cai Quản nhóm’ — tức là linh hồn của nhóm. Khi có dấu hiệu kích thích quá mức, sự quản lý đó bị đe dọa. Cần phải cảnh giác.

9. Giải pháp thay thế hạnh phúc hơn cũng được thảo luận. Nếu đã có sự khuất phục đúng đắn các mãnh lực thái âm trước khi tiếp xúc với năng lượng cao hơn, thì sự kích thích sẽ là loại phù hợp và có thể được sử dụng để tiếp thêm sự sống và sức mạnh cho các phương tiện thấp hơn và các luân xa của chúng. Phàm ngã tăng trưởng cả về hiệu lực và sự hữu ích về mặt tinh thần. Các trung tâm đầu phản ứng đầy đủ hơn với sự tiếp xúc bản ngã và phàm ngã trở thành một công cụ thực sự cho linh hồn.

10. Khi sự kích thích có lợi như vậy xảy ra, Chân sư (và “Những người biết cách”) có thể dẫn người được kích thích đến sự soi sáng lớn hơn.

11. Đề nghị là chúng ta phải thực hiện công việc thanh lọc của mình trên Con đường dự bị trước khi chúng ta có thể tiếp xúc một cách an toàn với những kích thích có thể gặp phải trên Con đường Đệ tử và Điểm đạo. Nếu không, chúng ta đang gặp rắc rối và thậm chí là thảm họa.

12. Nguyên tắc, khi đó, là: sự trong sạch đi trước sức mạnh.

Tất cả các bước này đều phải thể hiện trên cả ba cảnh giới thấp, trong ba hạ thể, và được thực hiện tùy theo cung và phụ cung của riêng từng người. Theo lối này, công việc của người đệ tử được xúc tiến, việc thử thách và huấn luyện y được thực hiện. Do thế, thông qua việc lèo lái năng lượng đúng đắn và vận dụng khôn ngoan các dòng mãnh lực, y được đưa đến Cửa Điểm Đạo và tốt nghiệp từ Phòng Học Tập sang Phòng Minh Triết. Trong phòng này y dần dần trở nên “ý thức” được các mãnh lực và các quyền năng tiềm tàng trong chính Chân nhân và nhóm chân nhân của y; trong phòng này, mãnh lực của nhóm chân nhân được trao cho y sử dụng, bởi vì giờ đây y được tin cậy để vận dụng mãnh lực đó chỉ cho việc trợ giúp nhân loại, và cũng trong phòng này, sau lần điểm đạo thứ tư, y được dự vào, và được ủy thác một phần năng lượng của Đức Hành Tinh Thượng Đế, và nhờ thế mà có khả năng xúc tiến các kế hoạch tiến hoá của Ngài.

1. Vị Chân sư dẫn dắt đệ tử tiến lên phải am hiểu về tình trạng của ba hạ thể và hiểu được động lực của cung và cung phụ của mình (và, thực sự, động lực của tất cả các cung và các cung phụ — vì có nhiều). Việc đào tạo được đưa ra – kiến ​​thức huyền bí cụ thể nhất và chính xác nhất – là cần thiết để đưa đến kết quả thành công.

2. Một người không thể tiếp cận Cổng Điểm đạo trừ khi những linh hồn cao cấp hơn trên các cõi bên trong đã khiến y phải tuân theo “chiều hướng năng lượng đúng đắn và sự vận dụng khôn ngoan các dòng lực”. Mặc dù chúng ta có thể không nhận thức được điều đó, nhưng chúng ta đang được nuôi dưỡng từ “bên trong” bởi những vị hiểu được ứng dụng huyền bí của năng lượng và mãnh lực.

3. Chúng ta lại biết rằng việc tốt nghiệp từ Phòng Học tập vào Phòng Minh triết diễn ra ở cuộc điểm đạo đầu tiên — vì đó là cuộc điểm đạo được thảo luận ở đây.

4. Tuy nhiên, Phòng Minh triết là nơi ‘cư ngụ’ của các điểm đạo đồ nhiều cấp độ, thậm chí các điểm đạo đồ cấp độ thứ tư và thứ năm, vì điểm đạo đồ cấp độ thứ năm được gọi là một “Chân sư Minh triết”.

5. Người đệ tử/điểm đạo đồ tiến bộ trong sự hiểu biết và sử dụng năng lượng của mình. Trong Phòng Minh triết, y trở nên “nhận thức” về các mãnh lực và sức mạnh tiềm ẩn trong Chân ngã và nhóm Chân ngã của chính mình: những mãnh lực đó giờ đây y được phép sử dụng vì y có thể được tin tưởng để sử dụng chúng thay mặt cho đồng loại của mình và dưới sự hướng dẫn của cấp trên của mình.

6. Cuối cùng, sau cấp độ thứ tư, một phần năng lượng của Hành tinh Thượng đế trở thành của y, và y được giao thực hiện một số kế hoạch nhất định mà Hành tinh Thượng đế tìm cách hoàn thành.

7. Tất cả những tiến bộ này đòi hỏi sự hiểu biết và vận dụng đúng đắn về các năng lượng và mãnh lực huyền bí. Lúc đầu (khi y tương đối không biết gì) những năng lượng này được sử dụng nhân danh y; sau này khi y phát triển về kiến ​​thức và sức mạnh, y, chính y, trở thành người sử dụng chính những năng lượng và mãnh lực này.

8. Huyền bí học là một môn khoa học chính xác; không có gì thần bí hay mơ hồ về nó. Điểm đạo đồ chân chính đang trở thành một ‘nhà khoa học tâm linh’ cũng như bậc thầy về ‘nghệ thuật sống’.

9. Trong khi tự do ý chí luôn tồn tại, có rất ít tính may rủi ngẫu nhiên trong việc đào tạo huyền bí cho một điểm đạo đồ. [mọi thứ đều đã được sắp xếp cho điểm đạo đồ]

Chúng ta nên nhớ rằng các đệ tử thuộc cung một hiểu con đường đạo phần lớn trong phạm vi năng lượng, mãnh lực hay hoạt động, trong khi các đệ tử thuộc cung hai hiểu con đường đạo nhiều hơn trong phạm vi tâm thức hay điểm đạo. Vì thế mà có sự khác biệt trong những lối phát biểu thường dùng và thiếu sự thông cảm giữa các nhà tư tưởng. Hẳn là hữu ích khi chúng ta phát biểu ý niệm về con đường đệ tử trong phạm vi các cung khác nhau—theo đó cho thấy ý nghĩa của con đường đệ tử như nó biểu hiện trong cuộc phụng sự trên cảnh giới hồng trần:

1. Nói về các năng lượng và các mãnh lực, Chân sư D.K. cung cấp cho chúng ta một bảng quan trọng, nhấn mạnh sự khác biệt cơ bản giữa loại cung một và cung hai (và các loại cung liên quan của chúng).

2. Những người trên “đường lối cung cứng” hiểu con đường đệ tử phần lớn về mặt năng lượng, hoặc mãnh lực hoặc hoạt động. Các đệ tử trên “đường lối mềm” (cung hai, bốn và sáu) hiểu con đường đệ tử nhiều hơn về mặt tâm thức. Sự khác biệt cơ bản này có giúp chúng ta phân biệt được loại người mà chúng ta chủ yếu thuộc về không?

3. Những khác biệt này giải thích cho nhiều sự khác biệt và các trường hợp thiếu sự thấu hiểu giữa các kiểu nhà tư tưởng khác nhau.

4. Bảng được đưa ra tập trung vào năng lượng và mãnh lực sử dụng bởi các kiểu đệ tử khác nhau và sẽ đòi hỏi nhiều suy ngẫm.

5. Các phạm trù dường như chuyển từ trừu tượng hơn sang cụ thể hơn. Đây là tình huống, người ta tự hỏi liệu, đối với cung một, liệu danh mục “Năng lượng” không nên đứng trước “Mãnh Lực”, vì mãnh lực là một ví dụ cụ thể hơn của năng lượng.

6. Tuy nhiên, không thể hoàn toàn sắp xếp các danh sách một cách có trật tự như vậy, và thứ tự của các thuật ngữ cho một số cung có thể cần được tranh luận. Có lẽ, đây là tình huống đặc biệt cho cung sáu và bảy.

7. Một số thuật ngữ được sử dụng khá phổ biến và quen thuộc. Những thuật ngữ khác có vẻ hơi khác thường và có thể có giá trị mặc khải không ngờ đến.

8. Mỗi chuỗi gồm ba thuật ngữ dẫn đến kết quả cuối cùng: tên của dạng đệ tử bị ảnh hưởng hoặc sử dụng các năng lực khác nhau này.

9. Nếu chúng ta ghi nhớ bảy loại, chúng ta sẽ thấy mình tiến bộ hơn nhiều trong sự hiểu biết của chúng ta về ứng dụng của bảy cung trong phụng sự.

10. Các kiểu người trên các cung khác nhau đều có thể trở thành “nhà Huyền linh”, nhưng kiểu người cung một là nổi bật nhất. Loại người cung một tiếp xúc với năng lượng và vận dụng các mãnh lực vào hoạt động. Y mang đến những thay đổi lớn về hình tướng, đảm bảo (thông qua mãnh lực của luật) rằng nó tương hợp với Hình mẫu trên Thiên đàng. Sự điều hành của y sẽ thực thi tính tương hợp này.

11. Loại người cung hai tìm cách ý thức về vạn vật, và nuôi dưỡng việc mở rộng tâm thức của mình để có thể bao gồm vạn vật. Những sự mở rộng dần [lần lượt] của tâm thức là các cuộc điểm đạo. Bởi vì y đã bao gồm tất cả mọi thứ một cách rộng rãi và cũng đã lan tỏa những thứ mà y bao gồm, y cảm thấy nhạy cảm nhất trong tất cả các loại cung. Y trở thành “người nhạy cảm” thực sự, “Nhà ngoại cảm” thực sự.

12. Loại người cung ba được truyền năng lượng “Thích ứng”, mà nếu được áp dụng, dẫn đến sự phát triển của vật chất -hình tướng theo cách tiến hóa — tức là trí thông minh của y mang đến sự khai mở Mục đích thiêng liêng trong thời gian và không gian. Điều thú vị là, y là “Nhà huyền thuật” thực sự, một danh hiệu thường dành cho loại người cung bảy. “Người thực hành nghi lễ” thuộc cung bảy là một biểu hiện cụ thể hơn của “Nhà huyền thuật” ở cung ba. Mặc dù loại người cung bảy có thể được coi là Nhà huyền thuật một cách chính đáng, nhưng thực sự hiếm khi loại người cung ba thể hiện như một “Người thực hiện nghi lễ”. Nhà huyền thuật có sức mạnh trí tuệ để vận dụng các hình tướng theo bản chất tiến hóa của Kế hoạch Thiêng liêng (Thiên Cơ).

13. Loại người cung bốn rất nhạy cảm với năng lượng của “Rung động”, và nuôi dưỡng một phản ứng nhạy bén với năng lượng đó theo cách mà những phạm vi dao động lớn có thể được thể hiện một cách đẹp đẽ và hài hòa. Y là “Nghệ sĩ” thực sự — người thể hiện sự tương tác giữa các rung động tương phản (màu sắc) trong vẻ đẹp và sự hài hòa.

14. Loại người cung năm được sở hữu bởi năng lượng của “Trí Tuệ”, nhờ đó y theo đuổi và có được “Kiến thức”, dẫn đến việc thể hiện hiệu quả trong “Khoa học”. Kiểu người của y là “Nhà khoa học” — một người biết chắc chắn và có thể áp dụng những gì y biết một cách phù hợp chặt chẽ với Thiên Cơ.

15. Chúng ta lưu ý sự khác biệt giữa “Thích ứng” (cung ba) và “Trí tuệ” (cung năm) — thuật ngữ đầu tiên trong số những thuật ngữ này đề xuất hành động thông minh và thuật ngữ thứ hai, việc áp dụng trí óc để xác định và áp dụng kiến ​​thức cụ thể. Loại người cung ba có thể bắt đầu thao tác trước khi y biết chắc chắn; loại người cung năm khăng khăng muốn biết trước, nhưng có thể có ít kỹ năng hơn trong thao tác và thích ứng. Loại người cung ba (thuộc “Cung sáng tạo thông tuệ”) có nhiều sáng tạo hơn trong việc vận dụng kiến ​​thức. Có sự chồng chéo giữa hai cung này và không cung nào ‘sở hữu’ riêng phạm vi “Thích nghi” hoặc “Trí tuệ”.

16. Trong thực tế, có thể nói rằng tất cả các loại cung đều có trong mọi loại cung khác, nhưng ở một mức độ nhỏ hơn năng lượng cơ bản của chính cung đó.

17. Loại người cung sáu được liên kết với “Sự tận tâm”, đặc trưng của Chân thần. Khi năng lượng đó được áp dụng, sẽ dẫn đến việc “Thu rút” khỏi thế giới hình tướng khi sự sống tìm cách vươn lên đến nguồn hấp dẫn của nó. Thái độ của một người sẽ vươn lên thông qua sự thu rút về nguồn gốc mà y dâng hiến được gọi là “việc theo đuổi lý tưởng”. Những thuật ngữ này có thể được sắp xếp lại, sao cho “Sự tận tâm/dâng hiến” và “việc theo đuổi lý tưởng” thay đổi vị trí. Có một số trùng lặp giữa hai thuật ngữ này. Dạng đệ tử/điểm đạo đồ tạo ra được gọi là “Tín đồ/Người sùng tín”. Người sùng tín là người lý tưởng hóa một đối tượng của sự tôn sùng và ‘tiến lên thông qua sự thu rút về’ để hợp nhất với đối tượng đó.

18. Loại cung cuối cùng là cung bảy và năng lượng cơ bản của nó như được đưa ra ở đây là năng lượng của “bùa chú”. Người ta có thể nghĩ rằng “Phép thuật” nên đứng trước “trì chú”, cái có vẻ như là một phương pháp hơn là một năng lượng phát khởi. Rốt cuộc thì, Phép thuật và Trì chú (sự lặp lại huyền diệu và nhịp nhàng các câu thần chú và quyền linh từ), được sử dụng để có hiệu quả tốt trong “Nghi lễ” được tổ chức trên cõi hồng trần (hoặc có thể là cõi nội giới).

19. Chúng ta có thể xem “Trì chú” như một công cụ của ý chí kiên định. Nó đạt được kết quả theo ý muốn thông qua sự lặp lại nhịp nhàng theo kiến ​​thức chính xác về âm thanh, lời nói, từ ngữ và âm nhạc. Tuy nhiên, đối với tôi, phạm trù “Phép thuật” dường như bao gồm phương pháp gọi là “Trì chú”.

20. Cuối cùng, “Người thực hành nghi lễ” được tạo ra, một chuyên gia trong việc ứng dụng phép thuật và ‘bùa chú’ của các năng lượng cụ thể, thông qua các hình thức cụ thể, để đạt được các mục đích cụ thể.

21. Những tư tưởng này chỉ mới chạm sơ vào vấn đề đối với những ai muốn hiểu sâu hơn về bảng liệt kê giá trị này. Tôi khuyên bạn nên suy nghĩ và thảo luận nhiều về những sắp xếp của các thuật ngữ này vì sự hiểu biết vững chắc về cách lập bảng này có thể giải thích cho nhiều điều gặp phải trong các cuốn sách của Chân sư Tây Tạng.

Xin nhớ kỹ rằng ở đây chúng ta đang bàn đến các đệ tử. Về sau, khi họ tiến bộ, thì nhiều đường lối khác nhau sẽ trở nên tương tự và hoà hợp. Có một thời tất cả đã là thuật sĩ vì mọi người đều đã trải qua cung ba. Vấn đề này hiện nay liên quan đến nhà thần bí học và nhà huyền bí học, và sự tổng hợp chung cuộc của họ. Khi nghiên cứu kỹ các điều nói trên, chúng ta sẽ nhận biết rằng sở dĩ có những nỗi khó khăn giữa các nhà tư tưởng và giữa những người đệ tử trong tất cả các nhóm, vì họ tự đồng hoá với một hình tướng nào đó, và vì họ không thể thông cảm được các quan điểm khác của tha nhân. Theo thời gian, khi họ liên lạc mật thiết hơn với hai vị Chân sư mà họ có quan hệ (vị Thượng Đế ở nội tâm và Chân sư của cá nhân họ), thì họ sẽ không còn thiếu khả năng cộng tác và hoà hợp quyền lợi của mình trong lợi ích tập thể, và nỗ lực chung, mục đích giống nhau, cùng nhau hợp tác, sẽ thay thế cho các dị biệt, là những gì quá thường thấy hiện nay. Chúng ta đáng nên suy ngẫm kỹ điều này vì nó soi tỏ được nhiều điều đang gây nan giải và đau khổ cho biết bao người.

1. Chân sư D.K. nhắc chúng ta rằng bảng này đề cập đến các đệ tử. Nó có thể dễ dàng được hiểu là đề cập đến những điểm đạo đồ, tùy thuộc vào mức độ mà các thuật ngữ được giải thích.

2. Nhiều sự khác biệt sau này sẽ tiếp cận, pha trộn và hợp nhất. Những điểm đạo đồ cấp bậc rất cao nắm giữ tất cả bảy cung và có thể được coi là bao gồm trong Bản thân họ những thành tựu của tất cả bảy loại (mặc dù đường lối mà họ tiến hóa vẫn có thể là nổi bật nhất). Ngay cả Thái dương Thượng đế của chúng ta cũng có một cung nổi bật nhất mặc dù đã hoàn thành (ít nhất là theo quan điểm của chúng ta) trên tất cả sáu cung còn lại.

3. Thật thú vị khi xem xét rằng “tất cả đều đã từng là nhà huyền thuật, vì tất cả đều đã vượt qua cung ba”. Không phải tất cả đều đã vượt qua cung ba trong linh hồn hoặc trong Chân thần của họ, vì vậy Chân sư DK phải đề cập đến những giai đoạn phát triển trong đó cung phàm ngã nổi bật trong một hoặc nhiều kiếp. Phàm ngã cung ba mạnh mẽ sẽ cung cấp cho cá nhân khả năng thực hành phép thuật bất kể cung linh hồn, giống như phàm ngã cung bốn có thể tạo ra nghệ sĩ và phàm ngã cung năm, nhà khoa học, v.v.

4. Vấn đề hiện tại và trước mắt đối với việc đào tạo đệ tử hiện đại là sự pha trộn giữa nhà thần bí và nhà huyền bí, cụ thể là những người có cung hai và cung một. Điểm nhấn của cung ba đã bị bỏ lại (mặc dù vẫn còn ảnh hưởng). Vấn đề là sự hài hòa của cung một và cung hai.

5. Việc lập bảng này rất hữu ích trong việc giúp chúng ta hiểu những khó khăn để hiểu nhau mà nhiều loại người khác nhau gặp phải. (Nhân tiện, từ “những người” có thể dùng để chỉ các loại Chân thần chứ không chỉ cho phàm ngã. Ít nhất, Chân sư D.K. sử dụng thuật ngữ này theo cách này.) Các phương pháp thúc đẩy sự hiểu biết có thể được thu thập bằng cách nghiên cứu kỹ các thuật ngữ.

6. Vấn đề hiểu lầm người khác luôn liên quan đến việc đồng hóa “với một hình tướng nào đó”. Các loại cung khác nhau đồng hóa với hình tướng khác nhau. Khi họ bắt đầu thu rút khỏi hình tướng khi họ tiến hóa, thì việc hiểu rõ hơn về quan điểm của nhau sẽ trở nên khả thi.

7. Bảng này có thể được sử dụng để thúc đẩy sự hiểu biết giữa các loại cung khác nhau, vì nó dẫn đến sự hiểu biết về định hướng, tiêu điểm và vấn đề của từng loại.

8. Một tuyên bố rất quan trọng xuất hiện và chúng ta nên suy ngẫm về nó:

“Khi thời gian trôi qua, và họ được đưa vào mối quan hệ chặt chẽ hơn với hai Chân sư mà họ cùng quan tâm (Vị Thầy bên trong chính họ và Chân sư của riêng họ), …”

Chúng ta có hai vị Chân sư mà chúng ta phải dành sự chú tâm tận hiến. Vị đầu tiên trong số những Chân sư này luôn là linh hồn/Thái dương Thiên Thần. Ngài là một Chân sư không kém gì so với “Chân sư cá nhân” của chúng ta. Trên thực tế, những thành tựu của Thái dương Thiên Thần nhất thiết phải vượt xa bất kỳ Chân sư hiện tại nào của con người. Điều này đáng để chúng ta suy ngẫm.

9. Chân sư Tây Tạng chỉ ra một tương lai hài hòa hơn giữa các loại cung một khi tâm thức nhóm và sự hợp tác thay thế những hiểu lầm và chia rẻ hiện tại. Chúng ta có thể thấy rằng kiến ​​thức về các loại cung và khuynh hướng của chúng là rất quan trọng đối với cái có thể được gọi là ‘Khoa học Hợp tác’ sắp tới (có thể phát triển mạnh mẽ trong ‘Thời đại của tình huynh đệ’ sẽ xảy ra trong thời kỳ thập độ thứ ba của Thời đại Bảo Bình, hơn 1500 năm nữa).

10. Trong khi đó, điều quan trọng là phải thu hút sự chú ý của nhân loại về Khoa học Bảy cung để con người có thể tự điều chỉnh một cách khôn ngoan hơn với những khác biệt không thể tránh khỏi của nhau. Trong trường hợp này, kiến ​​thức kỹ thuật về các năng lượng huyền bí sẽ phụng sự cho sự hòa hợp và thống nhất ngày càng tăng của loài người.

11. Ở chân núi hoặc đáy của kim tự tháp, người ta sẽ thấy sự khác nhau, phân kỳ và đa dạng. Khi đi lên, sự phân kỳ và tính đa dạng bị giảm đi. Tại điểm chóp, đỉnh cao, đỉnh của viên đá, có một sự hòa trộn và hợp nhất hoàn toàn — một Sự hoàn chỉnh.